Adyar Panfletos 205-

Criando o Caráter

por Annie Besant e C. W. Leadbeater
Publicado na década de 1900 pela Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai [Madras] Índia
The Theosophist Office, Adyar, Madras.

Índia

A Construção do Caráter por Annie Besant

AO iniciar esta palestra, quero, como passo preliminar, adverti-los com relação às qualificações com as quais estou lidando, e à linha de pensamento e de ação que será seguida por aqueles que se encontram na posição mística que chamo de "No Pátio Exterior". [Uma etapa no Caminho que conduz aos Mestres de Sabedoria] A posição de um aspirante que tivesse alcançado esse Pátio é muito diferente da posição até mesmo do homem bom, virtuoso e religioso, que não viu claramente a meta que está diante de si, que não realizou plenamente a magnitude de sua tarefa.

E quero lembrar-lhes que em tudo isto, em que estou esboçando as qualificações daqueles que entram no Pátio, estou lidando com tudo deste ponto de vista de um [Página 2] auto-treinamento deliberado rumo a um objetivo que é definitivamente reconhecido; e, mais do que isso, que de modo algum quero dizer, ao falar dessas qualificações, que elas são completamente alcançadas enquanto o aspirante permanece ainda no Pátio Exterior do Templo.

Ele começa, por assim dizer, a construção do caráter, realiza até certo ponto aquilo que deveria ser, e se esforça mais ou menos eficazmente para tornar-se aquilo que aspira alcançar.

Não é que a purificação definitiva, ou o controle completo dos pensamentos, ou a perfeita construção do caráter, ou a inteira transmutação do inferior no superior — não é que tudo isso deva ser realizado antes que ele possa permanecer no limiar do Templo; ele está realmente ocupado, enquanto no Pátio Exterior, em traçar, por assim dizer, os fundamentos de seu edifício, em esboçar cuidadosa e bastante plenamente os contornos daquela construção que espera levar à perfeição.

O desenvolvimento de todas essas linhas, a edificação sobre esse fundamento, a elevação das paredes cada vez mais altas, a colocação da pedra angular finalmente sobre a obra — isso é feito antes dentro do Templo do que fora dele, depois que os olhos foram [Página 3] abertos, não enquanto ainda estão parcialmente cegos e o aspirante está no Pátio Exterior.

Mas o que quero que compreendais é que o plano está esboçado, que o plano é reconhecido; que nada menos do que isto — e muito mais ainda pode vir no curso das eras — que nada menos do que isto é a meta que o candidato coloca diante de si para alcançar; de modo que, por mais grandiosas que possam parecer as aspirações, por mais magnífico que possa parecer o contorno que deve ser preenchido, esse contorno deve ser definitivamente reconhecido no Pátio Exterior, embora não seja preenchido em detalhe, e por mais humildes que possam ser as realizações do presente, elas não deixam de ser os fundamentos definidos sobre os quais as gloriosas realizações do futuro devem ser baseadas.

E digo isto tão explicitamente, ainda que seja uma repetição, porque me foi sugerido que, ao traçar um escopo tão amplo para o Pátio Exterior, ao delinear um contorno tão vasto, isso poderia causar em alguns dos meus ouvintes um sentimento de desânimo, senão de desespero; de modo que é bom que todos compreendam que, embora os começos estejam traçados, eles podem ainda ser apenas os começos, e que, depois de cruzado o limiar, [Página 4] há ainda muitas vidas pela frente nas quais esses começos podem ser levados à plenitude, e este plano do arquiteto serve de base para o edifício acabado.

Tomando então isso como algo a ser compreendido, permiti-me lembrar-vos da construção do caráter, que deve ser uma construção distinta e positiva que este candidato no Pátio Exterior colocará diante de si; já vimos que ele deve ter sido, em vidas passadas, um homem virtuoso e religioso, isto é, que ele já terá percebido que nada de vício absoluto deve ter lugar nele, que nada de mal deve ser permitido permanecer; que se alguma semente de vício permanecer, ela deve ser imediatamente lançada fora, que se quaisquer tendências para o mal positivo ainda estiverem lá, elas devem ser completa e inteiramente arrancadas pela raiz.

Aqui neste Pátio não pode haver ao menos compromisso com o mal, aqui não pode haver ao menos tergiversação com aquilo que não é reto e puro e bom.

Embora ainda possa haver falhas na realização do que é certo, não há definitivamente nenhuma permanência satisfeita no erro; a isso o aspirante já virou definitivamente as costas, [Página 5] e toda a parte mais grosseira da natureza já terá sido eliminada, toda a parte mais áspera da luta interior já terá sido concluída.

Para dentro do Pátio do Templo, pedras totalmente brutas não podem ser trazidas para a construção; o talhe deve ter ocorrido durante muitas vidas anteriores, muito trabalho deve ter sido feito sobre os caracteres antes que se tornem aptos a serem construídos, mesmo no Pátio Exterior de tal Templo.

E este desbaste grosseiro do caráter supõe-se que já ficou para trás; estamos lidando com a construção das virtudes positivas, e virtudes de um tipo excessivamente elevado e nobre; virtudes que não são simplesmente aquelas reconhecidas como necessárias no mundo, mas muito antes aquelas que o aspirante deseja alcançar a fim de se tornar um dos Auxiliadores e Salvadores do mundo, aquelas características que contribuem para formar um dos Redentores do mundo, um dos pioneiros das primícias da humanidade.

A primeira coisa que talvez nos impressione, nesta construção de caráter por alguém que está na Corte Externa, é a sua natureza excessivamente deliberada.

Não é uma coisa de impulsos e recomeços, não é uma construção casual e um abandonar, não é um esforço numa direção num dia e noutra direção amanhã, não é um correr à procura de objetivos, não é um voltar-se à procura de um propósito; tudo isso, pelo menos, está definitivamente feito, o propósito é reconhecido e o alvo é conhecido.

E a construção é uma construção deliberada, como a de quem sabe que tem tempo, e que nada na Natureza pode ser perdido; uma construção deliberada que começa com os materiais prontos à mão, que começa com o caráter como se reconhece que ele existe, que observa, como veremos, calmamente toda a sua força e todas as suas fraquezas, e se põe a trabalhar para melhorar uma e remediar a outra; uma construção deliberada rumo a um alvo definido, uma escultura em material permanente de uma estátua da qual o molde já foi feito.

E assim, a primeira coisa que será notada nestes candidatos na Corte Externa é esta definição de propósito e esta deliberação de ação.

O homem sabe que levará adiante tudo o que fizer; que de vida em vida levará consigo os tesouros que acumulou; que se encontrar uma deficiência e apenas parcialmente a preencher, ainda assim ela estará preenchida até essa extensão, que essa parte do trabalho está feita; que se criar para si um poder, esse poder é seu para sempre, uma parte da Alma que nunca lhe será tirada, tecida na textura do indivíduo, nunca mais dele separada.

E ele constrói com este propósito deliberado que tem sua raiz no conhecimento, reconhecendo a Lei que subjaz a cada aspecto da Natureza.

Percebendo que essa Lei é imutável, sabendo que pode confiar nela com a mais extrema e completa fé, ele invoca a Lei e sabe que a Lei responderá, ele apela à Lei e está confiante de que a Lei julgará.

Não há nele, então, nenhum traço de vacilação, nenhuma sombra de dúvida; ele lança fora aquilo que necessariamente lhe trará a colheita, e cada semente que semeia, ele a semeia com esta absoluta certeza de que a semente dará fruto segundo a sua espécie, que essa e nenhuma outra lhe retornará nos dias futuros.

Assim, não há pressa em seu trabalho, nem impaciência em sua labuta; se o fruto não está maduro, ele pode esperar pela [Página 8] colheita; se a semente não está pronta, ele pode esperar pelo crescimento.

Ele sabe que esta Lei à qual se entregou é ao mesmo tempo imutável e boa; que a Lei trará tudo em seu tempo determinado, e que o tempo determinado é o melhor para ele e para o mundo.

E assim, como eu disse, ele começa com seu material disponível, contente com ele porque é o que a Lei lhe traz de seu passado; contente com ele, porque é com aquilo que ele tem que trabalhar, isso e nada mais; e seja pleno ou escasso, seja pobre e pequeno ou rico e grande, ele o toma e começa a trabalhar com ele, sabendo que por mais escasso que seja, não há limite para a riqueza à qual pode ser aumentado, e sabendo que por menor que seja hoje, não há limite para a vastidão à qual pode crescer nos anos que se avizinham.

Ele sabe que deve ter sucesso; não uma questão de possibilidade, mas de certeza; não uma questão de acaso, mas de realidade definida.

A Lei deve devolver o equivalente daquilo que ele dá, e mesmo que ele dê apenas pouco, esse pouco retornará a ele, e a partir disso ele construirá no futuro, acrescentando sempre [Página 9] algo ao tesouro, elevando-se um pouco mais a cada conquista, a cada novo feito.

Já sabemos algo do modo como ele construirá; sabemos que começará com o pensamento correto.

Em outra obra [A Study in Consciousness, de Annie Besant, ou Thought Power: Its Control and Culture, de Annie Besant] estudamos esse controle dos pensamentos, que é necessário para que o certo seja escolhido e o errado seja rejeitado.

Trabalhando firmemente nesse controle do pensamento e conhecendo suas condições, compreendendo as leis pelas quais os pensamentos são gerados e pelas quais os pensamentos agem no mundo e reagem sobre seu gerador, ele está agora em condições de escolher definitivamente o pensamento correto para a construção de seu caráter.

E essa etapa do pensamento correto será um dos primeiros passos que ele dará enquanto atravessa o Pátio Exterior.

Em primeiro lugar, porque seu pensamento correto afeta os outros — e todos aqueles que são assim candidatos ao Templo têm seu motivo primário no serviço aos outros — de modo que, na escolha de seu pensamento, na seleção dos pensamentos que ele [Página 10] gera ou permite que adentrem sua consciência, seu primeiro motivo para tal escolha será o efeito que esses pensamentos terão sobre os outros, não em primeiro lugar o efeito que terão sobre si mesmo; pois acima e além de tudo, ele se qualifica para o serviço e, portanto, ao escolher os pensamentos aos quais direcionará sua energia, ele calcula sua ação no mundo exterior — até que ponto trabalharão para ajudar, até que ponto trabalharão para fortalecer, até que ponto trabalharão para purificar; e na grande corrente de pensamentos que ele sabe que deve emanar de sua consciência, compreendendo como essa corrente opera, ele enviará os pensamentos que são úteis aos outros, com o propósito deliberado desse servir, com o objetivo deliberado desse ajudar o mundo.

E em seguida, ele considerará a natureza dos pensamentos conforme afetam a si mesmo, conforme reagem sobre ele para moldar seu caráter — algo que, em poucos momentos, veremos ser da mais vital importância, pois aqui está, de fato, o instrumento pelo qual o caráter será construído; e não apenas conforme reagem sobre seu caráter, mas também conforme, ao moldar esse caráter, [Página 11] o transformam em um ímã para outros pensamentos, de modo que ele, atuando como um foco para pensamentos elevados e nobres — não agora, esperamos, para pensamentos ativamente prejudiciais — fará deliberadamente de sua consciência um ímã para tudo o que é bom, para que tudo o que é mau possa morrer ao se chocar contra ele, e tudo o que é bom possa fluir para sua consciência para ali obter novo nutriente, para ali obter nova força e nova energia; para que os bons pensamentos de outros, ao chegarem a ele, possam sair com um novo impulso de vida que lhes foi dado, e para que ele possa atuar não apenas como uma fonte de ajuda pelos pensamentos que gera, mas como um canal de auxílio pelos pensamentos que recebe, que ele revivifica e que transmite.

E estes contribuirão para a formação do caráter, de modo que, no início da construção, esse pensamento correto será uma influência dominante em sua mente, e ele estará constantemente vigiando seus pensamentos, examinando-os com o mais zeloso cuidado, a fim de que, neste santuário da consciência, nada possa adentrar que venha a ofender, pois, a menos que isto seja guardado, todo o resto fica aberto ao inimigo.

É a própria cidadela do [Página 12] castelo; ao mesmo tempo, é o portal pelo qual tudo entra.

E então ele aprenderá nesta construção de caráter — talvez já tenha aprendido — a guardar sua fala; pois a fala correta, para começar, deve ser verdadeira, escrupulosamente e precisamente verdadeira, não com a veracidade comum do mundo, embora essa não seja coisa a ser desprezada, mas com aquela veracidade escrupulosa e estrita que é necessária acima de tudo ao estudante de Ocultismo — verdade de observação, verdade de registro, verdade de pensamento, verdade de fala, verdade de ação; pois onde não há essa busca pela verdade e essa determinação vigorosa de tornar-se verdadeiro, não há possibilidade de Ocultismo que não seja senão um perigo, não há possibilidade de nada além de queda, profunda e terrível, na proporção da altura a que o estudante possa ter escalado.

Pois essa qualidade de verdade no Ocultista é ao mesmo tempo seu guia e seu escudo: seu guia, na medida em que lhe confere a intuição que o capacita a escolher o caminho verdadeiro do falso, a senda da direita da da esquerda; e seu escudo, na medida em que somente coberto com esse escudo de verdade podem todas as ilusões e os glamours [Página 13] dos planos pelos quais ele passa cair inofensivos.

Pois é na prática da verdade no pensamento, na fala e na ação que gradualmente desperta aquela intuição espiritual que atravessa todo véu de ilusão, e contra a qual não pode haver na Natureza possibilidade de se erguer um engano bem-sucedido.

Em toda parte véus são estendidos, em toda parte no mundo da ilusão essa enganosidade das aparências se encontra, até que a intuição espiritual possa atravessá-los todos com visão imutável e direta.

Não existe tal coisa como o desenvolvimento da intuição espiritual, exceto à medida que a verdade é seguida no caráter, à medida que a verdade é cultivada no intelecto, à medida que a verdade é desenvolvida na consciência; sem isso nada além de fracasso, sem isso nada além de inevitável erro e engano.

A fala, antes de tudo, então, será verdadeira, e em seguida será gentil.

Pois verdade e gentileza não estão em oposição, como muitas vezes tendemos a pensar, e a fala nada perde de sua verdade por ser perfeita em sua gentileza e perfeita também em sua cortesia e sua compaixão.

Quanto mais verdadeira é, mais gentil precisa ser, pois no próprio coração [Página 14] de todas as coisas estão a verdade e também a compaixão; portanto, a fala que reflete a essência mais íntima do Universo não pode nem ferir sem causa qualquer ser vivo, nem ser falsa com a mais leve sombra de suspeita.

Verdadeira e gentil, então, a fala deve ser, verdadeira e gentil e cortês; isso é dito ser a austeridade da fala, a verdadeira penitência e sacrifício da fala que é oferecido por todo aspirante.

E então, do falar correto e do pensar correto, inevitavelmente deve fluir o agir correto; isso, como resultado, deve ser a consequência desse fluir para fora da fonte.

Pois a ação é apenas a manifestação daquilo que está dentro, e onde o pensamento é puro, onde a fala é verdadeira e correta, aí a ação deve inevitavelmente ser nobre; de uma fonte tão doce, a água só pode ser doce em seu fluir, do coração e do cérebro que foram purificados, necessariamente a ação deve ser reta e boa.

E essa é a tríplice corda pela qual o aspirante está ligado igualmente à humanidade e ao seu Mestre; a tríplice corda que, em algumas grandes religiões, se ergue como símbolo desse perfeito autocontrole; autocontrole no pensamento, na fala e na ação — essa é [Página 15] a tríplice corda que liga o homem ao serviço que é perfeito em seu caráter, que liga o discípulo aos pés de seu Mestre; a tríplice corda que não pode ser facilmente quebrada.

Quando tudo isso é realizado, e o início disso é tentado, este nosso candidato começará um método muito definido de prática na construção do caráter, e primeiro formará o que se chama de "Ideal". Tenhamos claramente na mente o que queremos dizer quando usamos essa palavra "Ideal". A mente, trabalhando dentro de si mesma, constrói uma imagem interna, que é feita à medida que a mente cresce em força, a partir de muito daquilo que ela extrai do mundo exterior; mas embora extraia os materiais do mundo exterior, a ideia é o resultado da ação interna da mente sobre os materiais.

Uma ideia é, em seu ponto mais alto, uma coisa abstrata, e se percebermos como a ideia abstrata é formada na mera consciência cerebral, teremos então uma visão muito clara do que se entende por um ideal; um pequeno alargamento da ideia nos dará exatamente o que necessitamos.

Tomemos a ilustração antiga, uma ideia abstrata de um triângulo.

A ideia de um triângulo pode ser obtida a princípio pela consciência cerebral [Página 16] trabalhando na criança através do estudo de muitas formas que lhe são ditas serem triângulos.

Ela notará que eles são de muitas formas diferentes, que são compostos de linhas que seguem direções muito diferentes.

Ela descobrirá — quando os olhar separadamente e com essa consciência cerebral da criança — descobrirá que eles são extremamente diferentes, de modo que, ao olhá-los a princípio, os verá como muitas figuras, e não reconhecerá certas unidades subjacentes que lhes dão a todos o mesmo nome.

Mas, à medida que avança em seu pensamento, gradualmente aprenderá que existem certas concepções definidas que fundamentam essa única concepção do triângulo; que ele sempre tem três linhas e não mais; que sempre tem três ângulos e não mais; que esses três ângulos, somados, têm sempre um certo valor definido, e que as três linhas, chamadas lados do triângulo, guardam certas relações entre si, e assim por diante. Todas essas diferentes concepções ele irá adquirir à medida que estuda, e a mente, trabalhando sobre o conjunto delas, extrai o que se chama de ideia abstrata de um triângulo, que não tem tamanho particular, nem forma particular, nem ângulos particulares tomados separadamente.

[Página 17] E essa ideia abstrata é constituída pelo trabalho da mente sobre todas as muitas formas concretas, no que diz respeito à consciência cerebral.

De que ideia maior isso possa ser o reflexo, não estou agora considerando; mas é assim que no cérebro se constrói o que se chama de ideia abstrata, que não tem cor, nem forma, nem qualquer característica especial de qualquer forma particular, e que une em si mesma aquilo que faz das muitas formas dela uma unidade.

E assim, quando construímos um ideal, é uma ideia dessa espécie abstrata; é o trabalho da faculdade formadora de imagens da mente, que extrai a essência de todas as diferentes ideias que adquiriu das grandes virtudes — daquilo que é belo, daquilo que é verdadeiro, daquilo que é harmonioso, daquilo que é compassivo, daquilo que é, em todos os sentidos, satisfatório para as aspirações da mente, do coração.

De todas essas diferentes ideias, tal como foram vistas limitadas em manifestação, a essência é extraída, e então a mente constrói e projeta para fora uma vasta figura heroica na qual tudo é levado à perfeição; na qual tudo atinge sua mais elevada e [Página 18] completa expressão; na qual não lidamos mais com as coisas que são verdadeiras, mas com a verdade; não mais com as coisas que são belas, mas com a beleza; não mais com as coisas que são fortes, mas com a força; não mais com as coisas que são ternas, mas com a ternura; não mais com os seres que amam, mas com o amor; e essa figura perfeita — poderosa e harmoniosa em todas as suas proporções, mais grandiosa do que tudo que vimos, apenas não mais grandiosa do que aquilo que, em raros momentos de inspiração, o Espírito lançou para baixo, na mente — esse ideal de perfeição é o que o aspirante constrói para si mesmo tão perfeito quanto é capaz de concebê-lo, sabendo o tempo todo que seu mais perfeito sonhar é apenas a mais tênue sombra da realidade da qual esse reflexo provém.

Pois no mundo do Real existe, em luz viva, aquilo que aqui embaixo ele vê, por assim dizer, em tênue reflexo de cor, suspenso nas alturas dos céus sobre as montanhas nevadas da aspiração humana; é ainda apenas a sombra da Realidade da qual foi refletido, tudo o que a alma humana possa imaginar do perfeito, do sublime, do Todo último que [Página 19] buscamos.

Esse ideal que ele forma é ainda imperfeito, pois assim deve ser! Mas, por mais imperfeito que seja, nem por isso deixa de ser para ele o ideal segundo o qual seu caráter deve ser construído.

Mas por que fazer um ideal? Aqueles de vocês que avançaram comigo até aqui no trabalho do pensamento saberão por que um ideal é necessário.

Deixem-me tomar duas sentenças, uma de uma grande Escritura Hindu e outra de uma cristã, para mostrar como os Iniciados falam dos mesmos fatos, não importa em que língua falem, não importa a que civilização suas palavras sejam dirigidas.

Está escrito em um dos Upanishads mais místicos, o Chhândogya: "O homem é uma criatura de reflexão; aquilo em que ele reflete, nisso ele se torna; portanto, reflita sobre Brahman." [op. cit., III, xiv, 1] E muitos milhares de anos depois, outro grande Mestre, um dos construtores do Cristianismo, escreveu exatamente o mesmo pensamento posto em outras palavras: "Mas todos nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória." [2 Cor., 3, 18] [Página 20] Contemplando como num espelho: pois a mente é um espelho e imagens são lançadas sobre ele e refletidas, e a Alma que no espelho da mente contempla a glória do Senhor é transformada nessa mesma imagem, de glória em glória.

Assim, quer tomeis o orador hindu ou o cristão, quer leiais a escritura do indiano ou a escritura do Sábio ocidental, o mesmo ensinamento da Fraternidade vos chega — que deveis ter o ideal diante de vós para que possais refleti-lo, e que aquilo em que a mente constantemente se detém será inevitavelmente aquilo em que o homem se tornará.

E como se fará a construção rumo ao ideal? Pois essa é a questão que devemos agora considerar.

Pela contemplação: definitivamente, com propósito pleno, escolhendo seu tempo e não se permitindo ser abalado dele, este aspirante que está disciplinando seu próprio caráter contemplará dia após dia o ideal que construiu.

Ele fixará sua mente nele e constantemente o refletirá em sua consciência.

Dia após dia percorrerá seus contornos, dia após dia se deterá [Página 21] nele em pensamento e, enquanto contempla, inevitavelmente dentro dele se erguerão aquela reverência e aquele temor que são adoração, o grande poder transformador pelo qual o homem se torna aquilo que adora, e essa contemplação será essencialmente a contemplação da reverência e da aspiração.

E enquanto ele contempla, os raios do Ideal Divino brilharão sobre ele, e a aspiração ascendente abrirá as janelas da Alma para recebê-los; de modo que o iluminarão de dentro, e então projetarão uma luz para fora, o ideal brilhando sempre acima e dentro dele, e marcando o caminho pelo qual seus pés devem trilhar.

E para que ele possa assim contemplar, deve treinar-se na concentração; a mente não deve ser dispersada, como as nossas mentes tantas vezes o são.

Temos de aprender a fixá-la, e a fixá-la firmemente, e isto é algo em que devemos trabalhar continuamente, trabalhando em todas as coisas comuns da vida, fazendo uma coisa de cada vez até que a mente responda obedientemente ao impulso, e fazendo-o com a energia concentrada que dobra a mente inteira em direção a um único ponto.

Não importa que muitas [Página 22] coisas que você tenha de fazer sejam triviais; é o modo de fazê-las, e não as coisas que são feitas, que constitui o treinamento que resulta no discipulado — não o tipo particular de trabalho que você tem de fazer no mundo, mas o modo como você o faz, a mente que você traz a ele, as forças com as quais o executa, o treinamento que você obtém dele. E não importa qual possa ser a vida, essa vida servirá para o propósito do treinamento; pois por mais trivial que possa ser o trabalho particular em que você está empenhado no momento, você pode usá-lo como um campo de treinamento para a mente, e pela sua concentração você pode estar tornando sua mente unidirecionada, não importa para qual ponto ela esteja dirigida no momento.

Pois lembre-se, uma vez que você tenha adquirido a faculdade, então poderá escolher o objeto; uma vez que a mente esteja definitivamente em sua mão, de modo que você possa voltá-la para cá e para lá como quiser, então poderá escolher para si mesmo o fim para o qual ela será dirigida.

Mas você pode muito bem praticar e obter o controle nas pequenas coisas como nas grandes; na verdade, muito melhor, porque as pequenas coisas estão ao nosso redor todos os [Página 23] dias, enquanto as grandes coisas vêm raramente.

Quando a grande coisa vem, a mente inteira se desperta para enfrentá-la; quando a grande coisa vem, toda a atenção se fixa nela; quando a grande coisa vem, toda energia é convocada para atuar sobre ela, de modo que você possa portar-se bem quando a tarefa poderosa estiver para ser realizada.

Mas o valor real da Alma é testado mais nas pequenas coisas, onde não há nada que desperte a atenção, nada que de qualquer forma obtenha aplausos, onde o homem está deliberadamente trabalhando para o fim que escolheu, e usando tudo ao seu redor a fim de disciplinar-se.

Essa autodisciplina é a chave de tudo.

Guie sua vida por algum plano; estabeleça para si mesmo certas regras nas quais sua vida deverá fluir; e quando as tiver feito, mantenha-as, e altere-as apenas tão deliberadamente quanto as formou inicialmente.

Tome algo tão simples — pois o corpo tem de ser posto sob controle — tome algo tão simples como uma regra definida de levantar-se pela manhã; fixe a hora que você sente ser a melhor para o seu trabalho, para o seu lugar em seu lar, e, uma vez fixada, mantenha-a. Não permita que o corpo, no momento, escolha a sua própria hora, mas treine-o nessa obediência instantânea e automática que o torna um servo útil da mente.

E se você descobrir, após praticar por algum tempo, que escolheu mal, então mude; não seja rígido porque está se esforçando para fortalecer a sua vontade; esteja pronto para mudar o que não funciona bem; mas mude no seu próprio tempo e com perfeita deliberação; não mude porque, no impulso do momento, a paixão ou o desejo corporal ou a emoção estejam dominando; não mude por exigência da natureza inferior que precisa ser disciplinada, mas mude se você descobrir que escolheu mal.

Pois, ao governar a sua própria vida, nunca faça da sua regra um obstáculo para aqueles ao seu redor, nem escolha formas de autodisciplina que irritem ou interrompam os outros, em vez de simplesmente treinar a si mesmo.

A próxima etapa, quando tudo isso tiver sido claramente reconhecido como o caminho pelo qual o caráter deve ser construído, será estudar o próprio caráter; pois você deve trabalhar com conhecimento e não às cegas.

Você talvez, se for sábio, ao julgar o seu caráter, tome algumas das coisas que grandes homens colocaram diante de você como delineamento de um caráter que o conduzirá ao Portal do Templo.

Você poderia tomar, por exemplo, um traçado como o que é dado no décimo sexto discurso do Bhagavad-Gita, por Sri Krishna a Arjuna, onde ele está dizendo a Arjuna quais deveriam ser as qualidades que constroem o caráter divino.

Você poderia tomar isso como mostrando as qualidades às quais deve visar ao construir a si mesmo, e como demarcando para você aquilo que deseja gradualmente evoluir.

E se você o tomar como está esboçado no décimo sexto discurso, encontrará uma lista de qualidades, cada uma das quais poderia muito bem servir como parte do seu pensamento e esforço constantes, lembrando que o caráter é construído primeiro pela contemplação da virtude, e depois pela efetivação dessa virtude, que se tornou parte do pensamento, na fala e na ação da vida diária.

E a lista continua — por maior que seja, temos tempo suficiente diante de nós para preenchê-la — "Destemor, Pureza de Coração, Firmeza no Yoga do Conhecimento, Caridade, Autodomínio e Sacrifício, e Estudo dos Shastras, [Página 26] Austeridade e Retidão, Não-violência, Verdade, Ausência de Ira, Renúncia, Serenidade, Ausência de Calúnia, Compaixão pelos Seres Vivos, Desapego, Mansidão, Modéstia, Ausência de Inconstância, Coragem, Perdão, Fortaleza, Integridade, Amizade, Ausência de Orgulho — estas se tornam suas naquele que nasce com as qualidades divinas." Nem todas são suas de uma vez, mas tornam-se suas, e são forjadas na construção do caráter.

E você descobrirá, se as ler com calma e atenção, que pode agrupá-las sob cabeças bem definidas, e que cada uma delas pode ser praticada, a princípio é claro de modo muito imperfeito, mas ainda assim constantemente, e dia após dia — sem nunca sentir desânimo diante da falta de realização, mas apenas com alegria no reconhecimento da meta, e sabendo que cada passo é um passo rumo a um fim que será alcançado.

E note como através delas correm os fios dourados do desinteresse, do amor, da não-violência; veja como a coragem, a força e a resistência também encontram seu lugar, de modo que se obtém um equilíbrio requintado de caráter, um caráter que é ao mesmo tempo forte e terno, [Página 27] que é ao mesmo tempo autoconfiante e compassivo, que é ao mesmo tempo um auxiliador dos fracos e em si mesmo forte e imperturbável, que é pleno de devoção e pleno de não-violência, que é pleno de autodisciplina e portanto de harmonia.

Suponhamos que você aceite isso até certo ponto como ideal para a orientação do pensamento diário, e comece a trabalhá-lo; consideremos um ponto que é frequentemente encontrado em conexão com esse esforço, que é frequentemente encontrado ao resumir muitas virtudes juntas, e que é muito mal compreendido; detendo-nos um momento sobre ele, vejamos como a construção do caráter em direção a essa virtude será conduzida. É um nome estranho aos ouvidos ingleses: é indiferença; e às vezes é elaborado em detalhe como indiferença ao prazer e à dor, indiferença ao frio e ao calor, indiferença à culpa e ao aplauso, indiferença ao desejo e à aversão, e assim por diante; o que isso realmente significa?

Em primeiro lugar, significa aquele senso de proporção que deve entrar na vida daquele que obteve um vislumbre do Real em meio ao fugaz, do permanente em meio ao transitório; pois uma vez que a grandeza da meta tenha sido [Página 28] reconhecida, uma vez que as inúmeras vidas tenham sido percebidas, uma vez que o aspirante tenha compreendido toda a extensão de tempo que se estende diante dele, toda a vastidão da tarefa que ele vai realizar, toda a grandeza das possibilidades que ainda jazem desveladas diante dele; quando ele captou algum vislumbre do Real, então todas as coisas de uma vida fugaz devem ocupar seu lugar em proporção ao todo.

E quando um problema vier, esse problema não mais parecerá tão grande como quando uma única vida era tudo o que ele percebia, pois começará a compreender que já passou por muitos problemas antes e saiu mais forte e mais sereno por essa passagem.

E quando a alegria vier, ele saberá que já passou por muitas alegrias antes, e também aprendeu suas lições, e descobriu, entre outras coisas, que elas são transitórias; assim, quando uma alegria ou uma dor vier, ele a receberá, não deixando de senti-la, sentindo-a na verdade muito mais intensamente do que o homem comum do mundo pode sentir, mas sentindo-a em seu devido lugar e em seu devido valor, e dando-lhe apenas sua real importância no [Página 29] grande esquema da vida.

De modo que, à medida que cresce nessa indiferença, não é que ele se torne menos capaz de sentir, pois está sempre se tornando mais sensível a cada vibração do mundo interior e do mundo exterior — na medida em que se tornou mais harmonioso com o Todo, deve tornar-se mais responsivo a cada matiz de harmonia que nele existe — mas que nenhuma dessas coisas possa abalá-lo, que nenhuma delas possa alterá-lo, que nenhuma delas possa tocar sua serenidade, que nenhuma delas possa lançar uma sombra sobre sua calma.

Pois ele próprio está enraizado onde não há tempestades, ele próprio está fundamentado onde as mudanças não têm lugar, e embora possa sentir, nunca poderá ser alterado por elas; elas ocupam seu devido lugar na vida, guardam sua devida proporção em relação a toda a extensão da existência da Alma.

Essa indiferença, essa verdadeira e real indiferença que significa força, como se desenvolverá?

Primeiro, por meio dessa reflexão diária sobre o que ela significa, e trabalhando-a pouco a pouco até que você a compreenda plenamente, e elaborando detalhe após detalhe, de modo que saiba exatamente o que quer dizer com ela. E então, quando você sair [Página 30] para o mundo dos homens, praticando-a em sua vida diária; praticando, não endurecendo a si mesmo, mas tornando-se receptivo, não criando ao seu redor uma casca que repele tudo, mas fazendo-se responder a tudo o que vem de fora; ao mesmo tempo, mantendo um equilíbrio interior que se recusa a variar enquanto a mudança é sentida por completo.

Uma lição árdua e difícil, mas uma lição que contém tanta esperança, tanta alegria e uma vida mais aguçada e mais vívida, que, mesmo que fosse só isso, valeria a pena praticá-la. Pois, à medida que a Alma se sente crescendo forte demais para ser abalada, e ainda assim sente cada vibração que vem de fora, ela tem a percepção de uma vida mais ampla, tem a percepção de uma harmonia mais plena, tem a percepção de uma consciência sempre crescente, de uma unidade sempre maior com aquilo de que é parte.

E, à medida que o sentimento de isolamento gradualmente se dissolve, flui para dentro dele a alegria que habita no coração das coisas, e mesmo aquilo que para o homem comum é doloroso perde para o discípulo a sua qualidade de dor; pois ele a sente, por assim dizer, como parte da Vida Universal, como uma sílaba que é pronunciada desta vasta linguagem da Manifestação, e [Página 31] ele pode aprender o seu significado sem qualquer agonia em seu próprio coração, pois a paz que nasce deste conhecimento que se amplia supera em muito, para ele, e transforma, por assim dizer, a sua atitude em relação a tudo no mundo exterior que os homens conhecem como dor e perda.

Assim pensando e assim praticando, você encontrará este sentido crescer dentro de si, este sentido de calma e de força e de serenidade, de modo que se sentirá como se estivesse em um lugar de paz, não importa a tempestade no mundo exterior, e verá e sentirá a tempestade e, no entanto, não será abalado por ela. Esta paz é as primícias da Vida Espiritual, que se mostra primeiro neste sentido de paz e depois no de alegria, e torna a vida do discípulo um crescimento que é sempre para cima e para dentro, em direção ao coração que é Amor.

E disso nasce o sentido de autocontrole, de que o Eu interior é mais forte do que as mudanças exteriores, e, embora esteja disposto a responder, recusa-se a ser alterado pelos contatos externos.

E então, do autocontrole e da indiferença, vem aquele poder de não odiar ninguém, sobre o qual tanto se insiste em toda a construção de caráter prescrita para o [Página 32] aspirante que deseja tornar-se discípulo.

Nada deve ser odiado, tudo deve ser trazido para dentro do círculo do Amor, não importa quão exteriormente repulsivo, não importa quão exteriormente antagônico, não importa quão exteriormente repugnante; o coração de tudo é Vida e Amor, e portanto este aspirante que está aprendendo as suas lições não pode excluir nada do círculo da compaixão; tudo é acolhido dentro dele de acordo com a sua própria capacidade de sentir, e ele é o amigo de todo ser vivo, o amante de tudo o que vive e sente.

E, enquanto ele assim constrói estas pedras em seu caráter, torna-se destemido; destemido, porque não odiando nada, não há nada que tenha poder para ferir.

A injúria vinda de fora é apenas a reação da agressão vinda de dentro; porque somos inimigos dos outros, eles, por sua vez, são nossos inimigos, e porque saímos para o mundo como agressores, portanto os seres vivos nos ferem por sua vez.

Nós, que deveríamos ser os amantes de todas as coisas vivas, saímos como destruidores, como tiranos, como odiadores, agarrando o mundo para a tirania e não para a educação, como se o trabalho do homem aqui não fosse educar seus irmãos mais jovens e conduzi-los para cima [Página 33] com toda ternura e toda compaixão; saímos e tiranizamos os outros, sejam eles humanos ou brutos, enquanto forem mais fracos do que nós; e pela fraqueza deles medimos com demasiada frequência a nossa tirania, e pela sua indefesa, com demasiada frequência, o fardo que sobre eles impomos.

E então nos admiramos que as coisas vivas fujam de nós — que, ao sairmos pelo mundo, sejamos recebidos com pavor pelos fracos e com ódio pelos fortes; e não sabemos, em nossa cegueira, que todo o ódio do mundo exterior é o reflexo do mal que está em nós mesmos, e que para o coração amoroso nada é odioso e, portanto, nada pode ferir.

O homem que tem amor pode caminhar incólume pela selva, pode caminhar intocado pela caverna da fera carnívora, ou tomar em suas mãos a serpente; pois não há nada que transmita mensagem de ódio ao coração que só contém amor, e o amor que irradia para o mundo ao nosso redor, que atrai todas as coisas para servir e não para ferir, atrai todas as coisas para amar e não para odiar.

E assim, aos pés do Iogue, o tigre rolará em amizade, e assim, aos pés do [Página 34] santo, os mais selvagens trarão seus filhotes para abrigo e auxílio, e todas as coisas vivas virão ao homem que ama, pois todas são descendentes do Divino, e o Divino é Amor, e quando este se aperfeiçoa no homem, atrai todas as coisas para si.

Assim, aprendemos gradual e lentamente a caminhar sem medo pelo mundo, sem medo mesmo que as coisas ainda possam ferir; pois sabemos que, se somos feridos, estamos apenas pagando a dívida de um passado maligno, e que por cada dívida paga há menos contra nós, por assim dizer, no livro de crédito da Natureza.

E sem medo também, porque aprendemos a conhecer, e o medo nasce da dúvida tanto quanto do ódio; o homem que conhece transcendeu a dúvida e caminha com passo destemido onde quer que pise, pois pisa apenas em terreno sólido, e não há armadilhas em seu caminho.

E disso surge uma vontade firme e inabalável, uma vontade baseada no conhecimento, e uma vontade que se torna confiante através do amor.

E enquanto o aspirante atravessa o Pátio do Templo Exterior, seu passo torna-se mais firme, e seu curso torna-se mais direto, inabalável em seu propósito e crescente em sua [Página 35] força; seu caráter começa a se manifestar em contornos definidos, claro, distinto e firme, a Alma crescendo rumo à maturidade.

E então vem a ausência de desejo, a gradual eliminação de todos aqueles desejos que nos prendem ao mundo inferior, o gradual desfazer de todos aqueles anseios que, nas vidas que ficaram para trás, descobrimos não ter satisfação para a Alma, o gradual lançar de lado de todos os grilhões que nos atam à terra, a gradual eliminação do desejo pessoal, e a autoidentificação com o todo.

Pois este que está crescendo não será amarrado ao renascimento por quaisquer laços que pertençam à terra; os homens voltam à terra porque são ali retidos, amarrados por esses vínculos de desejo que os ligam à roda de nascimentos e de mortes; mas este homem que estamos estudando será livre; este homem que será livre deve romper esses vínculos de desejo por si mesmo; há apenas uma coisa que o ligará, apenas uma coisa que o trará de volta ao nascimento, e essa é o amor por seus semelhantes, o desejo de servir.

Ele não está preso à roda, pois é livre, mas pode voltar e girar a roda mais uma vez por [Página 36] causa daqueles que ainda estão presos a ela, e ao lado dos quais permanecerá até que os laços de todas as Almas sejam rompidos.

Em sua libertação, ele rompe os laços da compulsão, e assim aprende um perfeito altruísmo, aprende que o que é bom para todos é aquilo que ele busca, e que o que serve ao Todo é aquilo que somente ele deseja alcançar.

E então ele aprende a autoconfiança; este que cresce em direção à Luz aprende a ser forte para que possa ajudar, aprende a confiar no Eu que é o Eu de todos, com o qual ele cresce para se identificar.

Há uma coisa que ele tem de enfrentar, sobre a qual devo dizer uma palavra, pois é talvez uma das mais difíceis de suas provações enquanto trabalha nesta Corte Exterior.

Quando ele entrou naquela Corte, conhecendo e vendo a imensa alegria além, ele voltou as costas a muito do que torna a vida alegre para seus semelhantes; mas há um tempo que às vezes chega, há um tempo que de quando em quando desce sobre a Alma, quando, por assim dizer, ele saltou para fora, para um vazio onde nenhuma mão parece segurar a sua, e onde há escuridão ao seu redor, e nada sobre o que seus pés [Página 37] possam repousar.

Há tempos que vêm nestes estágios do crescimento da Alma em que nada mais resta na terra que possa satisfazer, nada mais resta na terra que possa preencher, quando as amizades de outrora perderam parte de seu toque, e os deleites da terra perderam todo o seu sabor, quando as mãos à frente, embora estejam nos segurando, ainda não são sentidas, quando a rocha sob nossos pés, embora nossos pés estejam plantados sobre ela, ainda não é compreendida como imutável e imóvel, quando pelo véu da ilusão a Alma é coberta espessamente, e ela se julga abandonada e nada sabe da ajuda que pode encontrar.

É o vazio no qual todo aspirante, por sua vez, mergulhou; é o vazio que todo discípulo atravessou.

Quando ele se escancara diante da Alma, a Alma recua; quando se abre escuro e aparentemente sem fundo, aquele que está à beira recua de medo; e, no entanto, não precisa temer.

Avança corajosamente para o vazio, e o encontrarás pleno! Salta para a frente na escuridão, e encontrarás uma rocha sob teus pés! Solta as mãos que te seguram, e Mãos mais poderosas à frente apertarão as tuas e te puxarão para diante, e elas [Página 38] são Mãos que jamais te deixarão.

O aperto terreno às vezes afrouxa, a mão do amigo se solta da tua e a deixa vazia, mas os Amigos que estão do outro lado nunca soltam, não importa como o mundo mude.

Sai então corajosamente para a escuridão e para a solidão, e descobrirás que a solidão é a mais extrema das ilusões, e que a escuridão é uma luz que ninguém pode perder novamente na vida.

Essa provação, uma vez enfrentada, revela-se novamente uma grande ilusão; e o discípulo que ousa mergulhar encontra-se do outro lado.

Assim, a construção do caráter prossegue, e prosseguirá por vidas vindouras, cada vez mais nobre a cada vida que se encerra, cada vez mais poderosa a cada passo dado.

Estes alicerces que temos lançado são apenas os fundamentos do edifício a que aludi, e se a realização parece grandiosa, é porque sempre na mente do arquiteto o edifício está completo, e mesmo quando a planta baixa está sendo esboçada, sua imaginação vê a construção acabada, e ele sabe para onde constrói.

E o fim? Ah! — o término dessa construção de caráter nossas línguas ainda não [Página 39] podem esboçar! Nenhum pincel que se molha apenas nas cores opacas da terra pode delinear algo da beleza daquele ideal perfeito para o qual esperamos, não, para o qual sabemos que, afinal, ascenderemos.

Você já vislumbrou algo disso em momentos de silêncio? Já viu um reflexo disso quando a terra estava quieta e o céu calmo? Já teve um vislumbre daquelas Faces Divinas que vivem e se movem — Aquelas que foram homens e agora são mais que homens, super-humanas em Sua grandeza; o homem como ele será, embora não como ele é, exceto nos recintos mais interiores do Templo? Se você já vislumbrou algo em seus momentos mais serenos, então não precisa de minhas palavras para lhe dizer; você conhece a compaixão que a princípio parece ser o todo do ser, tão radiante em sua perfeição, tão gloriosa em sua divindade; a ternura que é tão poderosa que pode se curvar ao mais baixo bem como transcender o mais alto, que reconhece o esforço mais débil, bem como a realização mais grandiosa; não, que é mais terna com o débil do que com o poderoso, porque o débil mais necessita do auxílio da simpatia que nunca muda, [Página 40] o amor que só parece não ser divino porque é tão absolutamente humano, e no qual percebemos que o homem e Deus são um.

E então, para além da ternura, a força — a força que nada pode mudar, a força que possui em si a qualidade dos fundamentos do Universo, sobre a qual todos os mundos poderiam se erguer, e ainda assim não vacilaria, força tão infinita unida à compaixão tão ilimitada.

Como podem essas qualidades estar em um só Ser e harmonizar-se com tão absoluta perfeição? E então o esplendor da alegria — a alegria que conquistou, a alegria que quer que todos os outros compartilhem de sua beatitude, o sol radiante que não conhece sombra, a glória da conquista que anuncia que todos vencerão, a alegria nos olhos que veem para além da dor, e que mesmo ao contemplar o sofrimento sabem que o fim é a paz.

Ternura e força e alegria e paz suprema — paz sem uma ondulação, serenidade que nada pode tocar: tal é o vislumbre que você pode ter captado do Divino, tal é o vislumbre do ideal que um dia nos tornaremos.

E se ousamos elevar nossos olhos tão alto, é porque Seus pés [Página 41] ainda pisam a terra onde nossos pés pisam.

Eles se elevaram muito acima de nós; nem por isso deixam de estar ao lado de Seus irmãos, e se nos transcendem, não é porque nos abandonaram, embora por todos os lados estejam além de nós; pois toda a humanidade habita no coração do Mestre, e onde a humanidade está, nós, seus filhos, podemos ousar perceber que habitamos.

ANNIE BESANT

COMO CONSTRUIR O CARÁTER

A própria ideia implícita na construção do caráter é algo novo para muitas pessoas.

Elas geralmente pensam e falam de um homem como nascido com certo caráter e praticamente incapaz de mudá-lo. Às vezes pensam que o caráter de um homem foi alterado por grande dor ou sofrimento, como de fato muitas vezes acontece; mas comparativamente poucas pessoas parecem perceber que é algo que podem tomar em mãos e moldar por si mesmas — algo em que podem trabalhar constantemente com a certeza de obter bons resultados.

No entanto, é verdade que um homem pode mudar a si mesmo de forma inteligente e voluntária, e pode fazer de si praticamente o que quiser dentro de limites muito amplos.

Mas naturalmente isso é um trabalho árduo.

O caráter do homem, tal como está agora, é o resultado de suas próprias ações e pensamentos anteriores.

Vocês que estão familiarizados com a ideia [Página 43] da reencarnação, com o pensamento de que esta vida é apenas um dia na vida muito mais ampla, reconhecerão que este dia deve depender de todos os outros dias, e que o homem é agora o que ele próprio se fez por meio do desenvolvimento anterior.

Mas ele viveu através de muitas vidas, e isso significa que passou muitos milhares de anos treinando-se para ser o que é, mesmo que tal treinamento tenha sido inconsciente de sua parte e sem qualquer objetivo definido.

Ele estabeleceu, portanto, dentro de si mesmo muitos hábitos decididos.

Todos sabemos como é difícil conquistar o hábito — como é quase impossível livrar-se até mesmo de um pequeno truque físico de maneirismo, uma vez que se tornou parte de nós mesmos.

Raciocinando das coisas pequenas para as maiores, podemos facilmente perceber que, quando um homem tem certos hábitos que vêm se fortalecendo continuamente por milhares de anos, é uma tarefa séria para ele tentar conter seu impulso e reverter as correntes.

Essas linhas de pensamento e sentimento estão soldadas ao homem, e se manifestam como qualidades que parecem estar profundamente enraizadas nele.

Agora que ele cedeu a elas durante todo esse [Página 44] período de tempo, parece, do ponto de vista mundano, impossível resistir a elas; contudo, de modo algum é impossível do ponto de vista dos ocultistas.

Se, por exemplo, o homem tem o que chamamos de caráter irritável, isso se deve ao fato de ter cedido a sentimentos dessa natureza em vidas passadas — por não ter desenvolvido dentro de si a virtude do autocontrole. Se um homem tem um caráter estreito, mesquinho e ganancioso, é porque não aprendeu as virtudes opostas da generosidade e do desinteresse.

Assim é em tudo; o homem de mente aberta e coração afável construiu dentro de si essas virtudes durante as eras que passaram sobre sua cabeça.

Somos exatamente o que fizemos de nós mesmos.

Contudo, tornamo-nos o que somos sem nenhum esforço especial de pensamento ou de intenção.

Nas vidas passadas, crescemos sem estabelecer um objetivo definido diante de nós, e permitimos que fôssemos, em grande medida, criaturas do nosso ambiente e das nossas circunstâncias.

Em alguns casos, podemos ter nos moldado intencionalmente segundo o modelo de alguém [Página 45] que admirávamos, e essa pessoa pode ter influenciado nossas vidas amplamente por um tempo.

Mas, obviamente, esse nosso herói, a quem copiamos, pode ter tido qualidades más tanto quanto boas; e nesses estágios iniciais é pouco provável que tivéssemos o discernimento para escolher apenas o bem e recusar o mal.

Assim, provavelmente reproduzimos em nós mesmos tanto as suas qualidades indesejáveis quanto aquelas que eram dignas de imitação.

Podeis ver que assim é se observardes as ações das crianças nos dias de hoje, pois delas podemos aprender muito sobre as prováveis ações da natureza infantil das nossas almas não desenvolvidas no passado.

Podeis ver como, às vezes, um menino concebe um violento culto ao herói por alguma pessoa mais velha e tenta moldar-se segundo ela.

Suponhamos, por exemplo, que o objeto da sua adoração seja algum velho marinheiro que possa lhe contar histórias maravilhosas de aventuras em mares tempestuosos e em terras distantes.

O que o menino admira é a coragem e a resistência do homem, e ele o respeita pela experiência e pelo conhecimento que adquiriu em suas peregrinações.

Ele não pode reproduzir imediatamente a coragem, a [Página 46] resistência ou a experiência; mas pode, e de fato o faz de imediato, copiar os traços exteriores do seu amigo marinheiro, e assim imitará fielmente as expressões náuticas curiosas, o mascar de tabaco e o andar balançante.

Da mesma forma, também podemos ter sido adoradores de heróis em dias e vidas passadas, e podemos ter adquirido muitos hábitos desagradáveis imitando algum chefe selvagem cuja bravata arrogante arrancava nossa admiração.

É provável, no entanto, que essa ideia (de assumirmos decididamente a nós mesmos em mãos com o propósito de melhorar) tenha ocorrido a poucos de nós antes desta vida.

Não há dúvida de que arrancar velhos maus hábitos e substituí-los por bons significa uma grande quantidade de trabalho e uma grande dose de árduo autocontrole.

É uma tarefa séria, e o homem comum não tem conhecimento de nenhum motivo suficientemente poderoso para induzi-lo a tentá-la. Na ausência desse motivo adequado, ele não vê por que deveria se submeter a tanto e tão sério trabalho.

Ele provavelmente pensa em si mesmo como um bom sujeito no geral, embora possivelmente com uma ou duas fraquezas amáveis; [Página 47] mas reflete que todos têm suas fraquezas, e que as de muitas outras pessoas são muito piores do que qualquer uma que ele observa em si mesmo.

Então ele se deixa levar pela correnteza sem fazer nenhum esforço.

Antes que se possa esperar que tal homem reverta seus velhos hábitos e se ponha a trabalhar penosamente para formar novos, ele deve primeiro perceber a necessidade de uma mudança de ponto de vista, e deve obter uma visão mais ampla da vida como um todo.

O homem comum do mundo é francamente, cinicamente egoísta.

Não quero dizer que ele seja intencionalmente cruel, ou que seja desprovido de bons sentimentos; pelo contrário, ele pode frequentemente ter impulsos bons e generosos.

Mas sua vida, no conjunto, é certamente uma vida centrada em si mesma; sua própria personalidade é o eixo em torno do qual gira a maior parte de seus pensamentos; ele julga tudo imediata e instintivamente pela maneira como isso por acaso o afeta pessoalmente.

Ou ele está absorto na busca da riqueza, e cego para o lado mais elevado das coisas e para a vida espiritual, ou então seu principal objetivo na existência parece ser o gozo físico do momento.

[Página 48]

A FACULDADE MÉDIA IRRESPONSÁVEL

Para ver que assim é, basta olharmos ao nosso redor para os homens que encontramos todos os dias, ou ouvirmos as conversas que ocorrem nas ruas ou nos vagões de trem.

Em nove casos de cada dez, notaremos que as pessoas estão falando ou sobre dinheiro, ou diversões, ou fofocas.

Sua única ideia na vida parece ser o que chamam de "se divertir", ou, como frequentemente dizem em linguagem ainda mais grosseira e mais objetável, "curtir muito" — como se isso fosse o fim e o objetivo da existência de um ser racional, uma centelha viva feita à Imagem Divina! Fiquei muito impressionado com isto — que a única ideia que muitas pessoas parecem conectar à vida é a do prazer sensorial do momento — apenas diversão e nada mais.

Parece ser tudo o que conseguem compreender, e parece ser uma razão suficiente para não ter visitado um certo lugar dizer que não há "diversão" alguma por lá.

Frequentemente ouvi um comentário semelhante na França; lá também *s'amuser bien* parece ser o grande dever reconhecido pela maioria, e isso passou a ser uma figura de linguagem comum, de modo que um homem frequentemente escreve a outro: "Espero que esteja se divertindo bem" — como se o prazer do momento fosse o único negócio importante.

Ao ouvir a conversa desses homens e mulheres da era atual, poder-se-ia supor que fossem meros insetos de um dia, sem senso de dever, de responsabilidade ou de seriedade; eles não se realizaram nem um pouco como almas imortais que estão aqui com um propósito e têm uma evolução definida diante de si; e assim sua vida é uma de ignorância superficial e vazio risonho.

A única vida que parecem conhecer é a vida do momento, e dessa forma rebaixam-se ao nível dos animais menos inteligentes ao seu redor.

O homem foi definido como um animal pensante, mas parece evidente que, por enquanto, essa definição se aplica apenas a parte da raça.

Creio que devemos admitir que a uma ou outra dessas duas classes — os caçadores de dinheiro ou os caçadores de prazer — pertence a maioria das pessoas de nossas raças ocidentais, e que aqueles cujos pensamentos principais na vida são o dever e a busca do desenvolvimento espiritual são apenas uma pequena minoria.

Há muitos deles que têm um reconhecimento do dever em relação aos seus negócios, e consideram que tudo o mais deve ceder a isso — até mesmo seu prazer pessoal.

Você ouvirá um homem dizer: "Eu gostaria de fazer isto, mas tenho meus negócios que exigem atenção; não posso me dar ao luxo de perder tempo com meus negócios". Assim, até mesmo a ideia de prazer pessoal torna-se subordinada à dos negócios.

Isso é, ao menos, uma certa melhora, embora muitas vezes seja tristemente exagerado, e você encontrará muitas pessoas para as quais essa ideia de negócios, por sua vez, tornou-se uma espécie de deus que adoram.

Elas estão em condição de escravidão absoluta a isso, e nunca conseguem escapar de sua influência nem por um momento.

Trazem-no para casa consigo, estão inteiramente envolvidas com isso, e até sonham com isso à noite; de modo que sacrificam tudo a esse Moloch dos negócios, e não se pode dizer que tenham tempo para qualquer vida verdadeira.

Ver-se-á que, embora haja aqui um vislumbre de concepção de dever, ainda é apenas no plano físico, e seu pensamento ainda está limitado aos assuntos do dia.

Somente no caso de um pequeno número se descobrirá que essa ideia é dominada por uma luz de planos superiores; raramente, de fato, o homem tem um vislumbre de um horizonte mais amplo.

Essa concentração de atenção na vida física do dia que passa parece ser uma característica de nossa raça atual, da grande chamada civilização que atualmente existe tanto na Europa quanto na América.

Obviamente, o homem que deseja fazer algo definido no sentido de construir o caráter deve, antes de tudo, mudar esse ponto de vista, caso contrário não terá motivo adequado para empreender uma tarefa tão severa.

CONVERSÃO

Em círculos religiosos, essa mudança de ponto de vista é chamada de conversão; e se fosse libertada das associações um tanto desagradáveis de hipocrisia com que é ordinariamente cercada, essa seria uma boa palavra para expressar exatamente o que acontece ao homem.

Sabemos que em latim [Página 52] *verto* significa "virar", e *con* significa "junto com", portanto a conversão é o ponto em que o homem se afasta de seguir fins egoístas e de lutar contra a grande corrente da evolução divina, e a partir de então começa a entender sua posição e a mover-se junto com essa corrente.

Na religião hindu, eles chamam essa mesma mudança pelo nome de *viveka*, ou "discriminação", porque quando isso chega a um homem, significa que ele aprendeu a ver o valor relativo dos objetos e a distinguir até certo ponto entre o real e o irreal, de modo que é capaz de perceber que somente as coisas superiores são dignas de sua atenção.

Na religião budista, outro nome é dado a essa mudança – *mano-dvaravarjana*, ou "a abertura das portas da mente". A mente do homem, na realidade, abriu suas portas; a discriminação despertou dentro dela e seu dono a trouxe para aplicar sobre os problemas da vida.

O homem que está envolvido em prazer ainda não abriu sua mente de forma alguma; ele não está pensando sobre a vida de maneira séria, mas está imerso nas correntes inferiores.

O homem de negócios desenvolveu o desejo de aquisição e está [Página 53] curvando todas as suas energias para a ação com esse propósito; mas sua mente também ainda não se abriu para compreender as realidades de uma vida superior.

Essa abertura das portas, essa discriminação, essa conversão, significa a realização de que as coisas que são vistas no plano físico são temporais e de pouca importância em comparação com essas outras coisas que são invisíveis e eternas.

É precisamente isso que é dito na Bíblia, quando nos é dito: "Ponde a vossa afeição nas coisas de cima e não nas coisas da terra ... porque as coisas que se veem são temporais, mas as que não se veem são eternas".

Isso não significa que um homem deva abandonar sua vida diária comum, ou deva abandonar seus negócios ou seus deveres para se tornar o que comumente se chama de homem piedoso ou devoto; mas significa que ele deve aprender inteligentemente a apreciar outras coisas além daquelas que são imediatamente óbvias no plano físico.

Todos nós, em diferentes estágios, temos que aprender a fazer isso; temos que aprender a ampliar nosso horizonte.

Como criancinhas, por exemplo, apreciamos apenas aquelas coisas que estão próximas [Página 54] de nós, e somos incapazes de olhar muito adiante no tempo, ou de planejar muito para o futuro.

Mas, à medida que crescemos, aprendemos pela experiência que às vezes é necessário renunciarmos aos prazeres do momento para que possamos alcançar algo no futuro que seja melhor e maior.

Em primeiro lugar, isso geralmente visa ainda a obter algo para nós mesmos; pois é somente aos poucos que o verdadeiro desapego desperta.

Em muitos casos, a criancinha passaria todo o seu tempo brincando se lhe fosse permitido, e é motivo de pesar para ela que lhe sejam impostas restrições e que seja obrigada a aprender.

No entanto, reconhecemos universalmente que a criança deve aprender, porque sabemos o que a criança ainda não sabe — que esse aprendizado a habilitará a ocupar seu lugar na vida e a ter uma carreira mais plena e mais útil do que lhe seria possível se, em vez de aprender, ela se dedicasse inteiramente às alegrias do momento.

Contudo, nós, que impomos esse aprendizado à criança, estamos nós mesmos fazendo a mesma coisa pela qual censuramos o pequenino, quando consideramos o assunto de um ponto de vista um tanto mais elevado. [Página 55]

Também estamos trabalhando para o momento — para o momento desta única vida, e não percebemos que há algo infinitamente mais grandioso, mais elevado e mais feliz ao nosso alcance, se apenas o compreendêssemos. Estamos trabalhando apenas para este único dia, e não para o futuro que será eterno.

No momento em que um homem se convence dessa vida superior e do futuro eterno — assim que ele percebe que tem um papel a desempenhar nisso, naturalmente o seu bom senso se manifesta, e ele diz a si mesmo: "Se assim é, obviamente estas coisas materiais são de importância relativamente pequena, e, em vez de desperdiçar todo o meu tempo, devo aprender a me preparar para esta vida maior no futuro.

Aí está, de imediato, o motivo adequado cuja falta anteriormente deplorávamos; aí está o incentivo para aprender a construir o caráter, a fim de nos prepararmos para essa outra e superior vida.

PURITANISMO

Penso que o Puritanismo, que desempenhou um papel tão proeminente na história tanto da [Página 56] Inglaterra quanto da América, surgiu principalmente como uma reação contra aquela visão da vida da qual falava há pouco — o mero viver para o gozo descuidado e egoísta do momento.

Acredito que o Puritanismo foi, em si mesmo, em grande parte um protesto contra isso, e na medida em que enfatiza a realidade da vida superior e a necessidade de prestar atenção a ela, teve algo de bom. É verdade que também causou muito mal — mais mal do que bem, no geral, porque fez esta coisa terrível: fez as pessoas identificarem religião com acidez e tristeza.

Fez as pessoas pensarem que, para serem boas, precisavam ser miseráveis; degradou e quase destruiu a ideia do Pai amoroso.

Ele blasfemou contra Deus, proferindo falsidades horríveis e perversas a Seu respeito; deturpou-O como um juiz severo e cruel, um monstro, em vez de um Pai cheio de amor e compaixão; e, ao fazer isso, deformou e distorceu o cristianismo anglo-saxão, imprimindo-lhe um selo do qual ele ainda não se recuperou.

Talvez a razão disso seja que cometeu um erro comum — confundiu causa e efeito.

É verdade que um homem que [Página 57] aprendeu a apreciar as alegrias superiores da vida espiritual pouco se importa com as da existência física comum.

Isso não ocorre porque perdeu a capacidade de alegria, mas porque agora percebeu algo tão mais pleno e amplo que, em comparação, o prazer inferior deixou de parecer alegria alguma.

Quando o menino se torna homem, ele superou seus brinquedos infantis; no entanto, é capaz de outros prazeres, muito maiores do que aqueles jamais poderiam lhe ter proporcionado.

Exatamente assim, o homem que ascende na evolução, de modo que, em vez de meros deleites egoístas, passa a apreciar a alegria muito maior do trabalho altruísta, descobrirá que seus prazeres comuns já não o satisfazem e lhe parecem não mais dignos do esforço de buscá-los.

Isso ocorre porque ele alcançou um ponto de vista mais elevado e conquistou um horizonte mais amplo; mas o resultado no plano físico dá a impressão de que ele deixou de se interessar pelos prazeres físicos inferiores.

Não devemos, contudo, confundir a causa com o efeito, como fizeram os infelizes puritanos, e supor que, ao virarmos as costas [Página 58] às alegrias do plano físico, tornamo-nos imediatamente os homens mais altamente evoluídos, com a visão mais ampla.

É verdade que, porque o jovem se desenvolveu, ele já não se importa com os prazeres infantis; não seria verdade que o infante, ao recusar os deleites apropriados à sua idade, tornar-se-ia por isso um adulto.

É bom, então, que percebamos claramente que é enfaticamente uma doutrina falsa e tola a de que, para serem bons, os homens devem ser miseráveis.

Exatamente; o contrário é a verdade, pois Deus quer que o homem seja feliz, e é certamente seu dever sê-lo; pois um homem que é infeliz irradia depressão ao seu redor e, assim, torna a vida mais difícil para seus semelhantes.

O DESPERTAR

Como então um homem chega a fazer esse grande esforço de tentar construir seu caráter, tentar fazer algo de si mesmo? O caminho mais seguro e mais satisfatório é aquele que acabamos de indicar.

O homem chega a um conhecimento mais amplo, passa a compreender que existe uma vida mais grandiosa e [Página 59] superior; vê que há um grande esquema, e que o homem é parte desse esquema.

Vendo isso, e apreciando até certo ponto o esplendor e a glória do plano, ele deseja tornar-se uma parte inteligente dele — deseja ocupar seu lugar nele, não mais meramente como uma palha arrastada por uma tempestade, mas antes como alguém que compreende e deseja tomar sua parte na poderosa obra divina que está sendo realizada.

Há outros cujo despertar vem por uma linha diferente — a linha da devoção, mais do que a do conhecimento.

Eles são fortemente atraídos ou por um alto ideal ou por alguma personalidade elevada; seu amor e admiração são despertados, e por causa daquele ideal, por causa daquela personalidade, eles fazem esforços vigorosos para se desenvolverem.

Quando essa devoção é inspirada pelo vislumbre de um ideal esplêndido, é de fato uma coisa gloriosa, e sua ação é praticamente indistinguível daquela do conhecimento espiritual.

Quando a devoção é a uma pessoa, muitas vezes não é menos bela, embora então haja um certo elemento de perigo decorrente do fato de que o objeto [Página 60] dessa intensa afeição é humano e, portanto, deve possuir imperfeições.

Às vezes acontece que o devoto se depara subitamente com uma dessas imperfeições, e recebe dela um rude choque que pode tender a diminuir ou desviar a devoção.

O alto ideal jamais pode falhar ao homem que nele confia; a pessoa pode sempre falhar, até certo ponto ou em algum aspecto, e consequentemente há menos segurança na devoção a um mestre.

Nós, na Sociedade Teosófica, tivemos alguma experiência nessa direção, pois entre nossos estudantes há muitos que se aproximam da verdade por essa estrada da devoção.

Quando a devoção é à Teosofia, tudo corre bem; seu entusiasmo torna-se cada vez mais brilhante à medida que aprendem mais da verdade; e por mais longe que penetrem, ou qualquer que seja dos seus muitos lados que investiguem, jamais podem ficar desapontados.

Mas quando a devoção não foi à Teosofia ou aos grandes Mestres que a deram ao mundo, mas a algum de seus instrumentos no plano físico, temos verificado que sua base é menos segura.

Muitos entraram na Sociedade e iniciaram seus [Página 61] estudos com base numa devoção pessoal à sua grande fundadora, Madame Blavatsky.

Aqueles que a conheceram mais intimamente, aqueles que mais se aproximaram de compreender aquela maravilhosa individualidade multifacetada, jamais perderam sua fé nela, nem sua profunda e sincera afeição e devoção por ela; mas outros que a conheceram menos ficaram perturbados quando leram ou ouviram falar de acusações selvagens feitas contra ela, ou quando viram o relatório desfavorável de uma sociedade erudita a seu respeito.

Então acontecia frequentemente que, porque sua fé havia sido baseada na personalidade (e numa que eles não compreendiam), eles se viam totalmente derrubados e abandonavam o estudo da Teosofia para esta encarnação.

Tal ação é obviamente totalmente irracional, pois mesmo que todas as absurdas histórias divulgadas sobre Madame Blavatsky fossem verdadeiras, as poderosas doutrinas da Teosofia permaneceriam as mesmas, e seu sistema ainda seria inatacável; mas a pessoa emocional não raciocina, e assim, quando os preconceitos dessas boas pessoas eram chocados ou seus sentimentos feridos, elas abandonavam a Sociedade com fúria, sem perceber que eram elas mesmas as únicas sofredoras por sua tolice.

A devoção é uma força esplêndida; contudo, sem uma compreensão inteligente daquilo a que a devoção se dirige, ela frequentemente tem conduzido as pessoas terrivelmente ao erro.

Mas se o homem apreende claramente o poderoso esquema divino da evolução e sente sua devoção despertada por isso, então tudo está bem com ele, pois isso não pode falhar-lhe, e quanto mais ele conhece, mais profunda se tornará sua devoção e mais completamente ele se identificará com ela. Não há receio de investigação minuciosa ali, pois conhecimento mais pleno significa adoração mais profunda, maior maravilhamento, amor mais profundo.

Por essas razões, é melhor que o homem sinta sua devoção pelos ideais em vez de por personalidades, por mais elevadas que estas possam ser. O melhor de tudo é que ele se baseie na razão e nos fatos, e argumente daquilo que é cientificamente bem conhecido para as coisas ainda não conhecidas no mundo exterior.

Suas inferências podem às vezes estar erradas, mas ele percebe essa possibilidade e está sempre pronto a mudá-las se uma boa razão lhe for apresentada.

Quaisquer alterações desse tipo em detalhes não podem afetar a base sobre a qual seu sistema repousa, pois esta não é aceita por fé cega, mas se sustenta na plataforma segura da razão e do senso comum.

Ele sabe que o poderoso esquema da evolução existe, embora nosso conhecimento dele ainda seja imperfeito; ele sabe que foi colocado aqui com um propósito e que deve procurar fazer sua parte no trabalho do mundo.

Como então pode ele começar a preparar-se para assumir essa parte?

Aí surge a questão da construção do caráter.

O homem vê a si mesmo como apto ou inapto, conforme o caso; talvez apto em certos aspectos, mas muito prejudicado em outros pelas características que possui.

Aí está imediatamente um motivo adequado para ele tomar a si mesmo em mãos, quando percebe que sua vida não é apenas para este período curto e fugaz, mas para toda a eternidade, quando vê que as condições dos dias futuros dessa vida mais ampla serão modificadas por suas ações de agora.

Ele reconhece que deve treinar-se de modo a poder realizar essa nobre obra que vê abrir-se diante de si — que não deve desperdiçar seu tempo em ociosidade ou tolice, porque, se o fizer, não poderá sustentar o papel destinado a ele.

Ele deve aprender, deve educar-se e desenvolver-se de várias maneiras, a fim de não falhar em sua capacidade de arcar com sua parte no futuro que nos aguarda, na glória que será revelada.

Quanto aos estágios em que isso pode ser feito, talvez não possamos fazer melhor do que ouvir as palavras de um dos mais poderosos Mestres da Terra.

Vocês se lembrarão de que os homens pediram ao Senhor Buda que enunciasse toda a sua maravilhosa doutrina em um único verso; e que ele respondeu com estas palavras memoráveis: "Cessar de fazer o mal; aprender a fazer o bem; purificar o próprio coração; este é o ensinamento dos Budas". Tomemos, pois, a construção do caráter segundo as linhas indicadas pelas áureas palavras do grande Príncipe Indiano, e vejamos como sua única sentença abrange completamente o trabalho de muitas vidas.

SABBA PAPASSA AKARANAM

"Cessar de fazer o mal." Olhemos para nós mesmos com cuidado e reflexão, examinemo-nos e vejamos o que há em nós que se interpõe em nosso caminho, que nos impede de sermos caracteres perfeitos. [Página 65]

Conhecemos a meta que nos é proposta; nós, que lemos os livros teosóficos, sabemos o que neles está escrito sobre os grandes Mestres de Sabedoria — sobre aqueles homens que são quase mais que homens, e sobre sua glória, poder, compaixão e sabedoria.

Não há mistério quanto às qualificações do adepto; os passos do caminho da santidade estão plenamente descritos em nossos livros, com as qualidades que pertencem a cada um deles.

O que os Mestres são, o que o Buda foi, o que o Cristo foi, isso todos nós devemos um dia nos tornar; podemos, portanto, colocar diante de nós o que se conhece desses caracteres excelsos e, comparando-nos com eles, veremos de imediato de quantas maneiras ficamos lamentavelmente aquém desse grande ideal.

Lamentavelmente, mas não desesperançosamente, pois esses grandes Mestres nos asseguram que eles se elevaram das fileiras em que agora labutamos, e que, assim como eles são agora, nós seremos no futuro; e se esse futuro está próximo ou distante é algo que está inteiramente em nossas próprias mãos e depende de nossos próprios esforços.

[Página 66]

A tentativa de nos compararmos com esses homens perfeitos nos revelará de imediato a existência de muitas faltas e defeitos em nós que há muito desapareceram deles.

Assim, começamos nosso esforço para obedecer ao comando do Buda, "Cessar de fazer o mal", pondo-nos a erradicar essas qualidades indesejáveis.

Não precisamos procurá-las longe.

Tomemos, por exemplo, a qualidade da irritabilidade — uma falha muito comum em uma civilização como a nossa, na qual há tamanha pressa e turbilhão constantes, e tanto excesso de tensão nervosa.

Eis um mal proeminente que certamente deve ser expulso.

Um homem muitas vezes pensa em si mesmo como tendo nascido com um organismo nervoso altamente sensível e, portanto, incapaz de deixar de sentir as coisas mais intensamente do que outras pessoas; e assim ele expressa essa sensibilidade adicional por meio da irritabilidade.

Esse é o erro que ele comete.

Pode ser verdade que ele seja extremamente sensível; à medida que a raça se desenvolve, muitas pessoas estão se tornando assim. No entanto, o fato permanece: o homem em si deve permanecer senhor de seus veículos e não se permitir ser arrastado pela tempestade da paixão.

[Página 67]

PERTURBAÇÃO ASTRAL

Essa irritabilidade é vista pelo clarividente como uma propensão à perturbação no corpo astral.

Esse corpo astral é um veículo com o qual o homem se revestiu para que possa aprender através dele e agir através dele. Ele não pode, portanto, cumprir seu propósito a menos que o homem o tenha completamente sob controle.

Como nos dizem os livros indianos, essas paixões e desejos são como cavalos — para nos serem úteis, devem estar sob o controle da mente, que é o condutor; e esse próprio condutor também deve estar pronto para obedecer à menor ordem que venha do homem verdadeiro, que está sentado na carruagem dirigindo o movimento desses seus servos.

Para o homem permitir-se ser influenciado ou arrastado de sua base por suas paixões e emoções é permitir que seus cavalos fujam com ele e o levem para onde eles quiserem, em vez de para onde ele quiser.

Cabe a nós decidir se nos permitiremos ser dominados dessa maneira indigna por esses sentimentos que deveriam ser nossos servos.

Temos o direito e o poder de dizer que isso não acontecerá, e que esses [Página 68] cavalos indisciplinados serão trazidos sob controle.

Pode ser verdade que por muito tempo os deixamos seguir sua própria vontade, até que ceder a eles, em vez de dominá-los, tornou-se um hábito fixo.

No entanto, aprender a governá-los é o primeiro passo no caminho ascendente; não pode haver dúvida de que esse passo terá de ser dado, e quanto mais cedo for dado, mais fácil será.

Nunca é tarde demais para começar, e é óbvio que cada vez que o homem cede a si mesmo, torna-se um pouco mais difícil para ele retomar o controle mais tarde.

O homem irritadiço constantemente se vê sucumbindo a pequenos aborrecimentos e, sob sua influência, dizendo e fazendo coisas que depois ele lamenta amargamente.

Por mais forte que seja sua resolução, repetidas vezes o velho hábito se afirma, e ele descobre que disse ou fez algo sob sua influência antes (como ele diria) de ter tido tempo de pensar.

Ainda assim, se ele continuar a fazer um esforço determinado para se controlar, eventualmente alcançará um estágio em que conseguirá se conter na própria emissão de uma palavra precipitada e desviar a corrente de seu aborrecimento quando ela estiver em [Página 69] seu ponto mais forte.

Dali até o estágio em que ele se conterá antes de proferir essa palavra não é um passo longo, e quando isso for alcançado, ele estará próximo da vitória final.

Então ele terá conquistado a expressão externa do sentimento de irritação; e depois disso não será difícil evitar o sentimento por completo.

Quando isso é feito uma vez, um passo definitivo foi dado, pois a qualidade da irritabilidade foi arrancada e substituída pela qualidade da paciência como uma posse permanente, que o homem levará consigo em todos os seus futuros nascimentos.

CONCEITO E PRECONCEITO

Os homens têm muitas falhas que dificilmente notam; contudo, se examinarem e julgarem a si mesmos com cuidado, por padrões suficientemente elevados, não podem deixar de perceber onde ficam aquém.

Uma das falhas mais comuns de todas é o autoconceito.

É tão natural para um homem desejar pensar bem de si mesmo, enfatizar em sua mente os pontos nos quais considera que se sobressai, e atribuir importância indevida [Página 70] a eles, e ao mesmo tempo passar por cima, quase sem pensar, dos muitos outros pontos nos quais fica aquém de outros homens.

Esse autoconceito é uma qualidade que precisa ser cuidadosamente vigiada e firmemente suprimida sempre que mostrar a cabeça, pois não é apenas uma das mais comuns de todas, mas é uma das mais difíceis de dominar; quando conquistada em uma direção, reaparece sob algum novo disfarce em outra.

É sutil e de longo alcance, e se disfarça com grande sucesso; contudo, até que seja erradicado, pouco progresso é possível.

Outra erva daninha que deve ser implacavelmente arrancada é o preconceito.

Tão frequentemente somos excessivamente intolerantes com qualquer ideia nova, com qualquer crença que não seja a nossa; somos fixos e firmes e dogmáticos ao longo de certas linhas, e relutantes em ouvir a verdade.

Por exemplo, temos nossos preconceitos quanto ao que chamamos de moralidade, baseados exclusivamente em ideias convencionais; qualquer sugestão que as contrarie, por mais razoável que possa ser, nos causa tamanho choque que perdemos a cabeça por completo, e nos tornamos raivosos e cheios de ódio, amargos e perseguidores em nossa oposição [Página 71] a ela. Muitos homens que se consideram livres de intolerância por não terem nenhuma crença religiosa especial são tão dogmáticos ao longo de suas próprias linhas materialistas quanto o pior fanático religioso poderia ser. Frequentemente, um homem de ciência encara a religião de todos os tipos com tolerância complacente, considerando-a algo apenas adequado para mulheres e crianças.

Ele olha de cima, com superioridade divertida, para o horror com que uma seita religiosa considera as opiniões de outra, e se pergunta por que deveriam fazer tanto alarde sobre um assunto que dificilmente pode ter importância séria de uma forma ou de outra; e, no entanto, ao mesmo tempo, ele tem certas ideias fixas com relação à ciência, sobre as quais é tão intolerante quanto seus amigos religiosos em seus dogmas.

Não lhe ocorre que há intolerância fora da religião, e que na ciência, assim como na fé, a mente de um homem deve permanecer sempre aberta à chegada de nova verdade, mesmo que essa verdade possa derrubar muitas de suas próprias ideias preconcebidas.

Frequentemente, esse vício ou preconceito é uma manifestação sutil daquela presunção a que me referi anteriormente; o conjunto de ideias que [Página 72] o homem adotou são as suas ideias e, por essa razão, devem ser tratadas com respeito, e qualquer coisa que tenda a entrar em conflito com elas não pode ser considerada por um momento, porque recebê-la seria admitir que ele possa ter se enganado.

Muitos homens carregam dentro de si pequenezas, mesquinharias, estreiteza de espírito, cuja existência nem suspeitam; contudo, essas qualidades se manifestarão quando surgirem circunstâncias que as convocarem à ação.

Frequentemente, mesmo quando um homem percebe a manifestação de alguma qualidade indesejável em si mesmo, ele, até certo ponto, a desculpa dizendo que, afinal, é natural.

Mas o que queremos dizer com essa palavra *natural*? Simplesmente que a maioria da humanidade provavelmente, sob circunstâncias semelhantes, exibiria tal qualidade, e assim o homem em quem ela se manifesta é um homem comum.

Contudo, devemos lembrar que, se estamos tentando assumir o controle de nós mesmos e construir nosso caráter rumo ao elevado ideal que colocamos diante de nós, estamos almejando elevar-nos acima do homem comum, de modo que o que é natural para ele não será suficiente na [Página 73] vida superior que agora nos esforçamos por viver. Devemos elevar-nos acima daquilo que é natural para a média da raça, e devemos nos colocar em uma condição na qual apenas o que é reto, bom e verdadeiro seja o curso natural para nós. Devemos erradicar o mal e substituí-lo pelo bem, de modo que seja a expressão deste último que instintivamente se mostre quando agirmos sem premeditação.

Se estamos tentando realizar a vida superior, tentando nos tornar um canal através do qual a força divina possa se derramar sobre nossos semelhantes, então aquilo que ainda é natural para a maioria será indigno de nossas aspirações mais elevadas.

Portanto, não devemos desculpar faltas e fraquezas em nós mesmos por serem naturais, mas devemos nos pôr a trabalhar para tornar natural para nós aquilo que desejamos ter dentro de nós; e esse desenvolvimento também está inteiramente em nossas próprias mãos.

KUSALASSA UPASAMPADA

Às vezes, o caminho mais fácil para cumprir o primeiro mandamento "Cessa de fazer o mal" é começar por tentar obedecer ao segundo, [Página 74] "Aprende a fazer o bem". Se desejamos conquistar um hábito maligno, às vezes é mais fácil e melhor para nós fazer esforços enérgicos para desenvolver dentro de nós a virtude oposta.

Quais são as qualidades que nos são mais necessárias? Se pudermos examinar a questão sem preconceito, descobriremos que muitas daquelas que contribuem para formar o homem perfeito ainda nos faltam tristemente. Tomemos primeiro a qualidade tão importante do autocontrole.

A maioria de nós é certamente deficiente nesse aspecto, e esse fato se mostra de uma dúzia de maneiras.

A irritabilidade de que falei anteriormente é uma das formas mais comuns pelas quais a falta de autocontrole se manifesta.

Há outras paixões mais grosseiras, como o desejo do bêbado ou do sensualista, que a maioria de nós já aprendeu a controlar, ou talvez as tenhamos eliminado de nossas naturezas em vidas anteriores.

Mas se ainda restam conosco alguns resquícios de tais paixões grosseiras, sob a forma de gula ou sensualidade, nosso primeiro passo deve ser trazer tais desejos sob o domínio da vontade.

Em casos como este, a necessidade é óbvia para todos; mas nossa falta de autocontrole pode [Página 75] manifestar-se de outras maneiras que não percebemos tão prontamente.

Quando algum problema, alguma tristeza ou sofrimento chega a um homem, ele muitas vezes permite-se ficar extremamente preocupado ou profundamente deprimido por isso. Em vez de manter sua atitude de calma e serenidade, ele se identifica com o veículo inferior e permite ser arrastado.

Ele deve aprender a manter uma posição firme — a dizer a si mesmo: "Estas forças exteriores estão atuando sobre meus veículos inferiores, afetando talvez meu corpo físico ou meu corpo astral, mas eu, a Alma, o verdadeiro Homem, permaneço acima de todas estas coisas; permaneço imperturbável e não permitirei que seja perturbado ou movido por elas."

A TOLICE DE SE OFENDER

Outro exemplo dolorosamente comum é a maneira como um homem se ofende com algo que outro diz ou faz.

Se você pensar nisso, isso também demonstra uma estranha falta, não apenas de autocontrole, mas de senso comum.

O que o outro homem diz ou faz não pode fazer nenhuma diferença para você.

Se ele disse algo que feriu seus sentimentos, você [Página 76] pode ter certeza de que, em nove entre dez casos, ele não teve a intenção de ofender; por que então você deveria permitir-se ficar perturbado com o assunto? Mesmo nos raros casos em que uma observação é intencionalmente rude ou maldosa — quando um homem diz algo propositalmente para ferir outro — como é tolo para esse outro permitir-se sentir-se magoado! Se o homem tinha uma intenção maligna no que disse, ele é muito digno de pena, pois sabemos que, sob a lei da justiça divina, ele certamente sofrerá por sua tolice.

O que ele disse não precisa, de modo algum, afetá-lo; se um homem desfere um golpe no plano físico, é sem dúvida desejável que você se defenda contra sua repetição, porque há uma lesão definida; mas no caso da palavra irritante, nenhum efeito é realmente produzido.

Um golpe que atinge seu corpo físico é um impacto perceptível vindo de fora; a palavra irritante não o fere de maneira alguma, exceto na medida em que você escolha acolhê-la e ferir-se ao remoê-la ou permitir que seus sentimentos sejam magoados.

Quais são as palavras de outro, para que você permita que sua serenidade seja perturbada por elas? Elas [Página 77] são meramente uma vibração na atmosfera; se não tivesse acontecido de você ouvi-las, ou ouvir falar delas, teriam elas o afetado? Se não, então obviamente não são as palavras que o feriram, mas o fato de você tê-las ouvido.

Portanto, se você se permite importar-se com o que um homem disse, é você quem é responsável pela perturbação criada em seu corpo astral, e não ele. O homem não fez e não pode fazer nada que possa prejudicá-lo; se você se sente magoado e ferido e, com isso, causa a si mesmo uma grande quantidade de problemas, você só tem a si mesmo para agradecer por isso. Se uma perturbação surge dentro do seu corpo astral em referência ao que ele disse, isso é meramente porque você ainda não ganhou controle sobre esse corpo; você ainda não desenvolveu a calma que o capacita a olhar de cima, como uma alma, para tudo isso, e seguir seu caminho e cuidar do seu próprio trabalho sem prestar a menor atenção a comentários tolos ou maliciosos feitos por outros homens.

Se você alcançar essa calma e serenidade, descobrirá que sua vida é infinitamente mais feliz do que antes.

Não coloco isso diante de você como a razão pela qual você deve buscar [Página 78] esse desenvolvimento; é uma boa razão, verdadeiramente, mas há outra e mais elevada razão no fato de que temos trabalho a fazer por nossos semelhantes e que não podemos ser aptos para fazê-lo a menos que sejamos calmos e serenos.

É sempre melhor que mantenhamos diante de nós essa mais elevada de todas as razões para o autodesenvolvimento — que, a menos que evoluamos a nós mesmos, não podemos ser um canal apto e perfeito para o poder e a força divinos.

Esse deve ser nosso motivo em nosso esforço; contudo, o fato permanece de que o resultado desse esforço será uma felicidade grandemente aumentada em nosso trabalho.

O homem que cultiva a calma e a serenidade logo descobre a alegria da vida divina permeando toda a sua existência.

Para o clarividente que pode observar os corpos superiores, a mudança em tal homem é notável e bela de se ver.

O MAL DA AGITAÇÃO DESNECESSÁRIA

O homem comum é geralmente um centro de vibração agitada; ele está constantemente em uma condição de preocupação ou problema sobre algo, ou em uma condição de profunda depressão, ou então está indevidamente excitado no esforço de agarrar [Página 79] algo.

Por uma razão ou outra, ele está sempre em um estado de agitação desnecessária, geralmente sobre a mais mera trivialidade.

Embora ele nunca pense nisso, ele está o tempo todo influenciando outras pessoas ao seu redor por essa condição do seu corpo astral.

Ele está comunicando essas vibrações e essa agitação às pessoas infelizes que estão perto dele; e é justamente porque milhões de pessoas estão assim desnecessariamente agitadas por todos os tipos de desejos e sentimentos tolos que é tão difícil para a pessoa sensível viver em uma grande cidade ou entrar em qualquer grande multidão de seus semelhantes.

Um exame da ilustração do efeito das diversas emoções, conforme mostrado em *Man Visible and Invisible*, nos permitirá perceber imediatamente que um homem em tal estado de agitação deve estar causando grande perturbação no mundo astral ao seu redor, e veremos que outros que por acaso estejam em sua vizinhança não podem permanecer indiferentes à influência que dele emana.

O homem que se entrega à paixão está enviando ondas de paixão; o homem que se permite cair em um estado de profunda depressão está irradiando em todas as direções [Página 80] ondas de depressão; de modo que cada um desses homens está tornando a vida mais difícil para todos aqueles que têm o infortúnio de estar perto dele.

Na vida moderna, todo homem tem pequenas circunstâncias que o preocupam, que tendem a despertar irritabilidade dentro dele; todo homem tem, mais cedo ou mais tarde, algum motivo para preocupação e para depressão; e sempre que qualquer um de nós cede a qualquer um desses sentimentos, as vibrações que emitimos certamente tendem a acentuar as dificuldades de todos os nossos vizinhos.

Tais vibrações tornam mais difícil para aqueles ao nosso redor resistir ao próximo acesso de irritabilidade ou depressão que possa lhes sobrevir; se há germes dessas qualidades neles, as vibrações que tão erroneamente nos permitimos emitir podem despertar esses germes quando, de outra forma, teriam permanecido adormecidos.

Nenhum homem tem o direito de cometer esse crime de lançar obstáculos no caminho de seus semelhantes; nenhum homem tem o direito de se entregar à depressão ou de ceder à ira — não apenas porque essas coisas são más para ele e erradas em si mesmas, mas porque causam dano àqueles ao seu redor.

[Página 81]

Por outro lado, se cultivarmos dentro de nós serenidade, calma e alegria, tornamos a vida mais leve, em vez de mais sombria, para todos aqueles com quem entramos em contato; espalhamos ao nosso redor vibrações suavizantes, tornamos mais fácil para nossos vizinhos resistir à preocupação, ao problema ou ao aborrecimento, e assim ajudamos a aliviar os fardos de todos aqueles que estão ao nosso redor, embora possamos não dizer uma única palavra a eles! Todos são melhores porque somos calmos e fortes, porque compreendemos o dever da alma.

Aqui, então, estão algumas qualidades úteis que podemos buscar construir em nós mesmos — as qualidades de autocontrole, felicidade e calma.

Aprendamos que é nosso dever ser felizes, porque Deus quer que o homem seja feliz.

Portanto, o homem não deve se deixar varrer pelos pensamentos e sentimentos ao seu redor, mas deve permanecer firme como uma torre à qual outros, ainda afetados por essas ondas, possam se agarrar.

Assim, a força divina fluirá através dele para esses outros, e eles também serão resgatados do oceano tempestuoso da vida e trazidos ao porto seguro onde desejam estar. [Página 82]

CORAGEM E RESOLUÇÃO

Outras virtudes que devemos construir em nós mesmos são coragem e determinação.

Há muitos homens no mundo que possuem uma determinação de ferro dentro de si acerca de certas coisas — uma resolução que nada pode abalar.

Eles resolveram ganhar dinheiro, e o farão — honestamente, se possível, mas de qualquer forma o ganharão; e esses homens geralmente têm sucesso em maior ou menor grau.

Nós, que somos estudantes de uma vida superior, pensamos neles como limitados em sua visão, como compreendendo pouco do que a vida realmente é. Isso é verdade, mas devemos lembrar que eles ao menos vivem na prática de acordo com o que compreendem.

A única coisa da qual estão certos é que o dinheiro é um grande bem, e que pretendem ter bastante dele; e estão lançando toda a sua força nesse esforço.

Nós nos convencemos de que há algo mais elevado no mundo do que a aquisição de dinheiro, de que há uma vida mais vasta e mais grandiosa, cujo menor vislumbre vale mais do que todo o ganho meramente terreno.

Se estivermos tão completamente [Página 83] convencidos da beleza da vida superior quanto o homem mundano está da conveniência de ganhar dinheiro, lançar-nos-emos na busca dessa vida superior com exatamente a mesma resolução e entusiasmo com que ele se lança na busca do ouro.

Ele não negligencia nenhuma possibilidade, ele tomará infinitas dores para se qualificar a perseguir melhor seu objetivo; não podemos nós muitas vezes aprender uma lição com ele quanto à concentração e à energia incansável com que ele se devota ao seu objetivo? É verdade que o objetivo em si é uma ilusão, e quando ele o alcança, muitas vezes descobre que ele tem pouco valor afinal; contudo, as qualidades que ele desenvolveu nessa luta não podem deixar de ser valiosas para ele quando a luz superior desponta sobre ele e ele é capaz de voltar seus talentos para um uso melhor.

Nesse desenvolvimento de resolução, o estudo da Teosofia muito nos ajuda. O Teosofo percebe profundamente a infinidade de trabalho na direção do autodesenvolvimento que se lhe apresenta; contudo, ele nunca pode ficar deprimido, como às vezes o homem mundano fica, pelo sentimento de que está envelhecendo, de que seu tempo é curto, e de que não pode esperar [Página 84] atingir seu fim antes que a morte ponha um termo ao seu esforço.

O estudante de ocultismo reconhece que tem a eternidade diante de si para o seu trabalho, e que nessa eternidade ele pode fazer de si exatamente o que deseja ser. Não há nada que possa impedi-lo.

Ele encontra ao seu redor muitas limitações que criou para si em vidas anteriores; contudo, com a eternidade diante de si, todas essas limitações serão transcendidas, seu fim será cumprido, sua meta será alcançada.

Há muitas pessoas que estão ansiosas por saber o que o futuro lhes reserva — tantas que grande número de vigaristas vive dessa ânsia.

Qualquer astrólogo ou clarividente que pense que pode prever o futuro certamente terá um número imenso de clientes; até o mais completo charlatão parece ser capaz de ganhar a vida com uma mera pretensão às artes ocultas ou à previsão.

No entanto, na verdade, ninguém precisa se preocupar nem um pouco com o seu futuro, pois ele será exatamente o que ele pretende que seja. O estudante de ocultismo não procura saber o que o futuro lhe reserva; ele antes diz: "Eu pretendo fazer isto ou aquilo; eu sei o que [Página 85] será o meu desenvolvimento futuro, porque sei o que pretendo fazer dele. Pode haver muitos obstáculos no meu caminho, colocados ali pelas minhas próprias ações anteriores; não sei quantos são, nem sob que forma podem vir; nem mesmo me importo em saber.

Sejam quais forem, minha resolução é inabalável; seja nesta vida ou em vidas futuras, moldarei minha existência como eu quiser; e, sabendo isso, sei tudo o que me importa saber sobre o que está diante de mim." Quando o homem percebe o poder divino que reside dentro dele, pouco se importa com as circunstâncias externas; ele decide o que fará; dedica sua energia a isso e o leva até o fim; diz a si mesmo: "Isto será feito; quanto tempo levará não importa, mas eu o farei." Ver-se-á, portanto, que coragem e determinação são virtudes enfaticamente necessárias para o estudante de ocultismo.

A MAIOR NECESSIDADE DE TODAS

Acima de tudo, o homem precisa desenvolver a qualidade do altruísmo; pois o homem, como o encontramos atualmente, [Página 86] é por natureza terrivelmente egoísta.

Ao dizer isso, não estamos lançando culpa sobre ele pelo seu passado; estamos tentando lembrá-lo de que diante dele há um futuro.

O teosofista compreende por que essa falha do egoísmo deveria ser tão comum entre os homens, pois ele percebe qual foi o nascimento e o crescimento da alma no homem.

Ele sabe que o indivíduo foi lenta e gradualmente formado através de eras de evolução e, consequentemente, que a individualidade é muito fortemente marcada no homem.

A alma, como centro de força, cresceu dentro das muralhas do eu, e sem essas muralhas protetoras o homem não poderia ser o que agora é. Mas agora ele alcançou o estágio em que o poderoso centro está definitivamente estabelecido e, consequentemente, ele tem de derrubar esse andaime de pensamento egoísta que o cerca.

Essa casca foi uma necessidade, sem dúvida, para a formação do centro; mas agora que o centro está formado, a casca deve ser rompida, porque, enquanto existir, impede o centro de cumprir seu dever e de realizar o trabalho para o qual foi formado.

O homem tornou-se um sol, do qual o poder divino [Página 87] deve irradiar sobre todos os que o cercam, e essa irradiação não pode ocorrer até que as muralhas do egoísmo tenham sido derrubadas.

Não é de admirar que seja difícil para o homem fazer isso, pois, ao livrar-se do egoísmo, ele está vencendo um hábito que passou muitas eras formando.

Ele teve sua utilidade e seu lugar nesses estágios anteriores; como um dos Mestres da Sabedoria certa vez disse: "A lei da sobrevivência do mais apto é a lei da evolução para o bruto; mas a lei do auto-sacrifício inteligente é a lei do desenvolvimento para o homem." Assim, acontece que o homem precisa transcender o que antes era sua natureza e construir em si mesmo a qualidade do altruísmo, a qualidade do amor, para que possa aprender a sacrificar de bom grado o que parece ser seu interesse pessoal pelo bem da humanidade como um todo.

Cuidemos para não compreender mal isso.

Não quero dizer com isso qualquer desenvolvimento de sentimentalismo barato.

Homens novos neste estudo às vezes pensam que se espera deles que atinjam o nível de amar igualmente a todos os seus irmãos.

Isso é uma impossibilidade, mesmo que fosse desejável; e para ver que assim é, basta nos voltarmos para o [Página 88] exemplo dos mais elevados dos homens.

Lembremo-nos de que se relata do próprio Jesus que ele tinha seu discípulo amado, São João, e do Buda que ele era mais intimamente ligado ao discípulo Ananda do que a muitos outros que possuíam maiores poderes e mais elevado avanço.

Não nos é exigido, não é intenção, que tenhamos o mesmo sentimento de afeição por todos.

É verdade que tal afeição como agora sentimos por aqueles que nos são mais próximos e queridos, nós passaremos a sentir por todos os nossos irmãos homens; mas quando esse tempo chegar, nossa afeição por aqueles que mais amamos terá se tornado algo infinitamente maior do que é agora.

Isso significará que nosso poder de afeição cresceu enormemente, mas não que deixou de ser mais forte em um caso do que em outro — não que todo o mundo se tornou o mesmo para nós.

O que é importante para nós agora é que devemos considerar toda a humanidade, não com hostilidade, mas naquela atitude amigável que está à espreita de uma oportunidade para servir.

Quando sentimos profunda afeição ou gratidão por alguma pessoa, observamos constantemente uma oportunidade [Página 89] de fazer alguma pequena coisa por ela para mostrar nossa gratidão, nosso respeito, nossa afeição ou nossa reverência.

Adotemos essa atitude de pronta prestatividade para com toda a humanidade; estejamos sempre preparados para fazer o que vier às nossas mãos — sempre observando uma oportunidade de servir a nossos semelhantes, e consideremos todo contato com outro homem como uma oportunidade de sermos úteis a ele de uma forma ou de outra.

Dessa maneira, aprenderemos a construir em nosso caráter essas importantes virtudes do amor e do altruísmo.

DEVOÇÃO SINGULAR

Outra qualidade necessária é a da devoção singular.

Devemos aprender que o grande objetivo de nossas vidas é nos tornar um canal para a força divina, e que esse objetivo, portanto, deve ser sempre o fator determinante em qualquer decisão que tomemos.

Quando dois caminhos se abrem diante de nós, em vez de pararmos para considerar qual desses dois seria melhor para nós individualmente, devemos aprender a pensar antes qual é o mais nobre, qual é o mais útil, qual trará mais bem [Página 90] aos outros homens.

Quando, nos negócios ou na vida social, damos um passo que nos parece vantajoso, devemos nos perguntar com toda sinceridade: "Será que esta coisa, que parece trazer-me bem, pode causar algum mal a outra pessoa? Estou obtendo um ganho aparente à custa de uma perda para outro homem? Se for assim, não quero nada com isso; não entrarei em tal curso de ação.

Pois aquilo que traz dano aos meus irmãos não pode ser certo para mim; nunca devo elevar-me pisando nos outros." Assim, devemos aprender em tudo a fazer do mais elevado o nosso critério, e constantemente, pouco a pouco, construir essas virtudes em nós mesmos.

O processo pode ser lento, mas o resultado é certo.

SACHITTA PARIYODAPANAM

Tampouco devemos esquecer a terceira linha do verso do Buda: "Purifique seu próprio coração". Comece com seus pensamentos; mantenha-os elevados e altruístas, e suas ações seguirão na mesma linha.

O que é necessário é uma adaptação inteligente às condições da verdadeira vida.

Aqui no plano físico, temos [Página 91] de viver de acordo com as leis do plano.

Por exemplo, existem certas leis de higiene, e o homem inteligente se adapta cuidadosamente a elas, sabendo que, se não o fizer, sua vida será imperfeita e cheia de sofrimento físico.

Todo homem culto sabe que isso é o mais simples senso comum; no entanto, vemos diariamente como é difícil induzir os ignorantes e incultos a cumprir essas leis naturais.

Nós, que as aprendemos, nos adaptamos a elas naturalmente, e percebemos que, se não o fizéssemos, estaríamos agindo tolamente, e se sofréssemos por tal ação, só teríamos a nós mesmos para culpar.

Nós, que somos estudantes de ocultismo, aprendemos por meio de nossos estudos muito sobre as condições de uma vida mais elevada e grandiosa.

Aprendemos que, assim como existem certas leis físicas que devem ser obedecidas para que a vida física seja vivida de forma saudável e feliz, também existem as leis morais dessa vida mais elevada e ampla, que também é necessário obedecer se quisermos tornar essa vida feliz e útil.

Tendo aprendido essas leis, devemos usar inteligência e senso comum para viver de acordo com elas.

É com [Página 92] vistas a nos adaptarmos a elas que nos observamos com referência a essas qualidades das quais falamos.

O homem sábio as toma uma a uma e examina-se cuidadosamente com referência à qualidade que escolheu, para ver onde lhe falta. Ele pensa antecipadamente em oportunidades de manifestar essa qualidade, mas está sempre pronto para aproveitar outras oportunidades inesperadas quando as encontra se abrindo diante de si.

Ele mantém essa qualidade, por assim dizer, sempre no fundo de sua mente, e tenta perseverantemente, dia após dia, e a cada momento do dia, viver à altura de sua mais elevada concepção dela. Se ele assim a mantém firmemente diante de si, logo perceberá uma grande mudança ocorrendo em si mesmo; e quando sentir que se firmou completamente nela, de modo que sua prática se tornou um hábito e uma questão de instinto, ele toma outra qualidade e trabalha da mesma maneira com ela.

NENHUMA INTROSPECÇÃO MÓRBIDA

Esse é o método de procedimento; contudo, devemos ter cuidado ao adotá-lo para não cairmos em um [Página 93] erro comum.

Podemos lembrar que o Buda aconselha seus discípulos a seguirem o caminho do meio em tudo, advertindo-os de que os extremos em qualquer direção são invariavelmente perigosos.

Isso também é verdade neste caso.

O homem comum do mundo está adormecido em relação a toda esta questão do cultivo do caráter; sua necessidade nunca despontou acima de seu horizonte, e ele é totalmente ignorante a respeito dela. Esse é um extremo, e o pior de todos.

O outro extremo encontra-se na constante introspecção mórbida em que algumas das melhores pessoas se entregam.

Elas estão tão constantemente lamentando suas faltas e fraquezas que não têm tempo para serem úteis a seus semelhantes; e assim causam a si mesmas sofrimento desnecessário e desperdiçam muita força e esforço, fazendo, no entanto, pouco progresso real.

Uma criancinha que tem um pedaço de jardim para si às vezes está tão ansiosa para ver como suas sementes estão crescendo que as desenterra antes de realmente terem brotado, a fim de examiná-las novamente, e assim efetivamente impede que germinem por completo.

Algumas boas pessoas parecem ser tão impacientes quanto [Página 94] essa criança; estão constantemente arrancando a si mesmas pelas raízes para ver como estão crescendo espiritualmente, e dessa maneira impedem todo avanço real.

O autoexame e o autoconhecimento são necessários; mas a introspecção mórbida é, acima de tudo, o que deve ser evitado.

Frequentemente ela tem sua raiz em uma forma sutil de vaidade — uma opinião exagerada da própria importância.

Um homem deve voltar seu rosto na direção certa; deve notar suas faltas e fraquezas e esforçar-se para se livrar delas; deve notar as boas qualidades que lhe faltam e empenhar-se em desenvolvê-las dentro de si.

Mas, quando ele formou essa firme resolução e, ao fazer o seu melhor para colocá-la em prática, pode muito bem permitir-se esquecer de si mesmo por um tempo no serviço a seus semelhantes.

Se ele se lançar de coração ao trabalho altruísta e sincero, no próprio ato de realizar esse trabalho desenvolverá muitas qualidades úteis.

Tendo controlado a mente e os sentidos, pense ele com frequência nos mais elevados ideais que conhece; pense no que são os Mestres, no que é o Buda, no que é o Cristo, e procure moldar sua vida à deles; trabalhe sempre com este [Página 95] objetivo em vista, e procure elevar-se até "a medida da estatura da plenitude do Cristo". Lembre-se de que Ele nos disse: "Sede perfeitos, como vosso Pai celestial é perfeito." Lembre-se também de que Ele jamais teria proferido essas palavras se não fosse possível ao homem cumprir esse mandamento.

A perfeição é possível para nós porque a imortalidade é um fato; temos toda a eternidade diante de nós para trabalhar, e, no entanto, não temos tempo a perder; pois quanto mais cedo começarmos a viver a vida do Cristo, mais cedo estaremos em condições de realizar a obra do Cristo e de nos alinharmos entre os salvadores e os auxiliadores do mundo.

C. W. LEADBEATER